映画『ブラック・スワン』(2010年):心理学的分析

George Alvarez 18-10-2023
George Alvarez

本稿では、簡単な心理学的・精神分析的な分析を提案する。 映画『ブラック・スワン 2010年に制作され、2011年に発売された。

監督は『レクイエム・フォー・ドリーム』と同じダーレン・アロノフスキー。 脚本はマーク・ヘイマンとジョン・J・マクラフリンによる。 出演はナタリー・ポートマン、ミラ・クニス、ヴァンサン・カッセル、ウィノナ・ライダー。

ダンスに夢中なバレリーナ、ニーナ(ナタリー・ポートマン)。 バレエ団のプリマ・バレリーナであるベス・マッキンタイア(ウィノナ・ライダー)の引退を前に、ニーナは「白鳥の湖」の首席バレリーナに選ばれる。 ニーナのライバルは、同じくバレリーナのリリー(ミラ・クニス)。 彼らはライバルとして設定されている。 この2人のバレリーナ(ニーナとリリー)が歪んだ友情に変わり、ニーナのダークサイドが見え隠れし始める。

映画『ブラック・スワン』は、強迫観念、パラノイア、(自己)攻撃性、ダブル、他者、家族における/家族からの主体の構成など、数多くのテーマをフロイトとウィニコットの視点から考察する機会である。

目次

関連項目: ラカン派精神分析:10の特徴
  • 映画『ブラック・スワン』から学ぶ精神分析的な考え方
    • 快楽と現実の狭間で
    • 映画『ブラック・スワン』におけるダブルとアンビバレンス
    • 他者性とサドマゾヒズム
    • プロジェクションとイントロジェクション
    • ブラック・スワン』における超自我とイドの戦い
    • ニーナのエゴの分裂
    • 押し付けがましい母親
    • 神経症、精神病、倒錯
    • 統合的課題としての誕生と死
    • 映画『ブラック・スワン』における生と死のドライブ
    • ブラック・スワン』のシーンに見る現実か幻想か?
    • ニーナは『ブラック・スワン』で "バレリーナ "を超えた存在となる

映画『ブラック・スワン』から学ぶ精神分析的な考え方

映画のシーンごとの要約に取り組むのではなく、映画を別の目で見るためのいくつかのアイデアを紹介します。

快楽と現実の狭間で

作品に触れない手はない 快楽原則と現実原則 (この映画には、快楽や欲望の即時的な充足に向かうイドの次元と、現実の要求、特にニーナの母親が課す義務との間の葛藤という考え方が存在する。

映画『ブラック・スワン』におけるダブルとアンビバレンス

をテーマにしています。 二重 この映画は、白鳥と黒鳥の対立という二重のテーマを扱っています。 この映画は、純粋さの不可能性を示しています。 主体は分裂しています。それは不安定な立場ですが、他者との関係や彼の精神のほとんど無意識の肯定によって安定化します。

ニナの人間心理には、白と黒という正反対の性格が共存している。 アンビヴァレンス つまり、愛と憎しみ、喜びと義務、生きることと死ぬことなど、相反する感情が共存していることです。

他者性とサドマゾヒズム

ダブルと同じように、テーマである 変化 だからニーナはリリーに近づき、白鳥はもう一羽の黒鳥なしでは生きられない。

という他がたくさんあります。 アグレッション ニーナは最初、ライバル(リリー)に反発していたが、次第に 自己攻撃性 これは、「自分」と「他者」を区別することは、そう簡単ではないことが多いという、本作が与えたサインである。

なぜなら、愛と憎しみが同居する両義性があるからです。 その意味で、私たちは、"LOVE "と "HOT "をテーマにした『LOVE! 映画「ブラック・スワン キャラクター同士の同居に、サド・マゾ的なテーマが繰り返されること。

O サドマゾヒズム サディズム、マゾヒズム、サドマゾヒズムは、快楽と苦痛の両極端の共存という両義性を例証するパラフィリアや倒錯の一形態です。 快楽は苦痛と対立するという常識的な考え方に代わって、サディズム、マゾヒズム、サドマゾは、以下のように考えます。 楽あれば苦あり .

プロジェクションとイントロジェクション

他者は、対人関係の中だけでなく、主体の精神の中にも存在する。 ニーナを構成する観念は、彼女の共存の中で他者から作られる。 したがって、相互補完があると言える:

  • A 投影 母親は、ニーナが自分(母親)のようになることを望んでいる。 実際には、母親よりも優れている。 ニーナは、母親にとって、自分(母親)が優れたダンサーでなかったことに対する不満から自分を取り戻すチャンスである。 母親は、ニーナに、過去の不満に満ちた不可能性を現在化する、という現実化を投影する。
  • A イントロジェクション イントロジェクションは、映画では他者の言説を内面化することとして説明できる。 しかし、後述するように、この受け入れは自我にとって苦痛であり、断絶を余儀なくされることになる。
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ブラック・スワン』における超自我とイドの戦い

ニナの自我は、完璧を求める「侍」の要求に対応しなければならない。 超自我 このような要求は、母親の「モデル」や、ニーナの父親が登場しないため、父親のような存在であるバレエ団のディレクターの押し付けによって表現されている。

その一方で 偶像要求 ニーナの中には、他者の要求に屈しない、イドの原動力の無意識的な側面に特徴づけられる「もう一人の自分」がいる。

ニーナのエゴの分裂

を同時に満足させるような交渉は、自我にはできない。 アイドルドライブ とのことで、その 超自我観 この分裂は、自我の崩壊と理解することができ、「私は誰なのか」をより正確に答えられる自我のアイデンティティ機構は存在しないため、極端に言えば、映画『ブラックスワン』のニーナが見せたパラノイアと幻覚の絵のような、精神病の絵と言える状態である可能性があります。

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関連項目: 経験主義者:辞書と哲学における意味

押し付けがましい母親

A せっかちな母親 完璧な母親の理想は、侵入的な母親として現れる。 ウィニコットにとって、これは赤ちゃんにとって有害であり、赤ちゃんがその機能を促進する「挑戦」を持つことを許さないドームを作るからである:

  • 統合 自分を構成する身体的、精神的な部分を知ることである;
  • パーソナル化 : 「他人がどうであるかではなく、自分がどうであるかを知ること」である。
  • 実現 : 「外部の現実が何であるかを知り、その中に自分を統合し、それを修正すること」。

ニーナの母親は、押しつけがましく、完璧主義者で、(現在では)よくナルシストマザーと呼ばれるような人です。

ウィニコットにとっての「十分な母親」とは、「完全な母親」と「押しつけがましい母親」の中間的な存在であり、「押しつけがましい母親」の反対は「放置された母親」であることを強調しておきたい。

神経症、精神病、倒錯

フロイトによれば、これらは3つの精神構造である。 人はそれぞれ、いずれかの構造が優勢である可能性があると言われているが、同じ対象が複数の構造に貫かれていることもあり得る。 ニーナの場合はそうである:

  • ニューロシス それは母の夢であり、超自我の理想であり、社会的な要求であり、ニーナにとっては自分の存在を機械化するものとして認識され始める。
  • 変態性 ニナのイド・ドライブは、サド・マゾヒスティックな関係という形で自らを拡張し、完璧という理想をずたずたにし始め、ニナによって快楽の次元がもはや抑圧され得ないことを示すのだ。
  • サイコシス ニナの自我は、超自我を満足させるためにどんどん押し出され、イドには十分な「パンくず」が与えられず、この自我はもはや両極端(超自我とイド)の精神的要求を満たすことができず、それは自我そのものにも及ぶ。 自我の分裂から、統合失調症とパラノイアが噴出して、通常は精神障害と認識される。

統合的課題としての誕生と死

ウィニコットにとって、精神の発達には統合的な課題があり、その最初の課題は誕生であり、最後の課題は死である。 つまり、死ぬことは存在の発達の「健全な」部分である。 それは精神生活の終結を示す行為であり、他の動物とは異なり、人間は自分が直面するとわかっている結果である。

映画『ブラック・スワン』における生と死のドライブ

死のドライブという考え方を否定的に考える前に、フロイトがこのテーマをどのように捉えていたかを理解する必要があります。 一言で言えば、次のようなことが言えるでしょう:

  • 生命を脈打たせる これは、人生に対する興奮と魅惑の状態を表し、リスクや新しい感覚、新しい責任を求めるようになる。
  • デス・パルス 物理学的な意味での抵抗がなく、"熱 "のない精神的な装置を持つことで、痛みを避けようとする衝動です。

わかる人にはわかる にしんコンピュータコード 例えるなら、生ドライブが1(ワン)、死ドライブは0(ゼロ)という感じでしょうか。

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もう一つの理解の仕方は、有名なフレーズからです。 あるべきかないべきか、それが問題だ」(『ハムレット』シェイクスピア作) この文章では、投げかけられた「問い」をこう理解することができます。「ライフドライブとデスドライブ、どちらを選ぶか?

例えば、ある人と一緒にいるのが好きなとき(生欲)、その日の苦難を忘れるために眠りたいとき(死欲)。 重大なリスクは、死欲が決定的な「ゼロ」になるくらい極端になるとき(自殺に至る深刻なうつ病のようなもの)、あるいは生欲が極端になり「イチ」になるときです。を決定的にする(例えば現実から目をそらすマニア絵、メガロマニアなど)。

ブラック・スワン』のシーンに見る現実か幻想か?

映画『ブラック・スワン』のいくつかのシーン(ニーナとリリーのセックスや絡みのシーン、終盤の死のシーンなど)では、これは本当に起こったことなのか? それともパラノイアや幻覚といった登場人物の絵からそうなっただけなのか、という議論を呼び起こします。

現実か幻想かを宙に浮かすという手法は、映画の典型的な特徴である。 そしてそれは、第七芸術そのものの寓意でもある。結局、映画は幻想(嘘)であるが、物質性(存在し、その生産が「見える」という意味での現実)に満ちているのだ。

夢へのレクイエム ダーレン・アロノフスキー監督の別の作品でも、同じ手法が使われているが、薬物による幻覚という観点からである。 ブラックスワン』では、この疑念は、ニーナの心のインスタンス(自我、イド、超自我)によって誘発されている。

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つまり、映画は「透明」ではなく、単なるメディアではなく、独自の言語を持っている。 つまり、映画そのものが「何か」なのである。 したがって、映画を通して映画を分析する場合でも、映画そのものが「何か」なのである。 精神分析とは そうすることは、芸術的なもの、芸術作品の具体性を道具化することです。

結局のところ、物語、フィクション、共感覚的な側面(映像と音)において、映画的な言語の次元も(そして主に)存在するのです。

ニーナは『ブラック・スワン』で "バレリーナ "を超えた存在となる

のオプションがあります。 ブラックスワン パラノイアや幻覚、さらには強迫神経症の極限状態において、現実とどう折り合いをつけていくかは、同じように難しいことです。

逆に、ニナの立場になってみることで、曖昧なもの、人間を一つの定義に還元することの不可能性を知ることができる。

また、ニーナも単なる「ダンサー」ではなく、その人間的な側面は、ひとつの技の独占的な完成度に囲い込むことはできない。 むしろ、人間というものは、複数の不完全性の重ね合わせである以上、「ある完成度」に還元することはできないことを、この映画は教えてくれている。

に関する記事です。 映画「ブラック・スワン が書かれています。 パウロ・ヴィエイラ メンバーエリアでは、「Cinema & Psychoanalysis」シリーズの映画分析をご覧いただけます。 ビデオでは、教授と精神分析医とのライブ録音をご覧いただくことが可能です。 カルロス・リマ で、映画「ブラック・スワン」を分析した。

George Alvarez

ジョージ・アルバレスは、20年以上修行を積んでおり、この分野で高く評価されている有名な精神分析医です。彼は講演者として人気があり、メンタルヘルス業界の専門家向けに精神分析に関する多数のワークショップやトレーニング プログラムを実施してきました。ジョージは優れた作家でもあり、精神分析に関する数冊の本を執筆しており、批評家から高い評価を受けています。ジョージ アルバレスは、自分の知識や専門知識を他の人と共有することに専念しており、精神分析のオンライン トレーニング コースに関する人気ブログを作成しており、世界中のメンタルヘルス専門家や学生に広くフォローされています。彼のブログでは、理論から実践的な応用まで、精神分析のあらゆる側面をカバーする包括的なトレーニング コースを提供しています。ジョージは他者を助けることに情熱を持っており、クライアントや生徒の生活に前向きな変化をもたらすことに尽力しています。