“La trahison des images” (Brad o ddelweddau) yw teitl paentiad o 1929 gan yr arlunydd swrrealaidd o Wlad Belg, René Magritte. Yr hyn sydd wedi'i ysgrifennu yn y paentiad hwn yw Nid pibell yw honna , yn Ffrangeg: Ceci n'est pas une pipe .

Yn ôl pob tebyg, mae gennym y ffigur gwrthddweud neu o'r paradocs: “yr hyn yr wyf yn ei weld yn y paentiad hwn yn wir yw pibell”. Neu'r ffigwr eironi: dweud un peth (nid pibell mohoni) sy'n golygu ei gyferbyn (wedi'r cyfan, llun o bibell yw'r llun).

Ceci n 'est pas une bibell (Nid pibell yw hwnna). Paentio La trahison des images (Brad o ddelweddau), gan René Magritte, 1929.

Felly, sut gallwn ni ddeall y paentiad hwn gan Magritte? Pam y galwodd yr arlunydd y gwaith yn frad ? A pham wnaethoch chi dynnu pibell os nad yw hon yn bibell ? Mae gennym ddwy linell i ddeall y cwestiwn hwn.

Y bibell yn Seicdreiddiad Freud

Mae llinell gyntaf y dehongliad trwy'r dull seicdreiddiol: mae'r cynnwys amlwg (ymddangosiadol) yn bradychu'r cynnwys cudd.

Esbonio'n well:

• mae'r cynnwys amlwg (o'r bibell a welwn yn y paentiad) yn cuddio/”bradychu”…
• … y cynnwys cudd (popeth y mae'r bibell yn ei gynrychioli).

Mae Magritte yn trafod seicdreiddiad Freud a'r syniad Freudaidd mai libido yw sail cymhelliant dynol. Defnyddir y gair cymhelliad yma ynmae swrrealydd yn y celfyddydau wedi'i ysbrydoli gan syniadau seicdreiddiad Freud.

Mae'n debyg y byddai Freud yn dadlau, y rhan fwyaf o'r amser, nad pibell yn unig yw pibell , yn union fel Magritte.<3

Oherwydd y mae'n ffaith bod y dehongliad seicdreiddiol yn gweld yn yr arwyddwyr (yn y ddelwedd neu yn y gair “pibell”, yn yr enghraifft hon) ystyron an-amlwg y gellir eu dadleoli. Mae hwn yn rhan o'r modus operandi seicdreiddiol.

Felly,

• y ddelwedd gynrychioliadol neu'r gair “pibell” ( arwyddwr ) Mae
• nid yn unig yn dod â'i ystyr llythrennol “gwrthrych a ddefnyddir ar gyfer ysmygu”,
• ond gall ddefnyddio ystyron ffigurol dirifedi, hynny yw, dadleoli,
• a bydd yr ystyron hyn yn wahanol ar gyfer pob dadansoddiad ac yn datgelu ystyron yr anymwybod a'r awydd.

Ysgrifennwyd yr erthygl hon gan Paulo Vieira , rheolwr cynnwys porth y cwrs a blog ar gyfer y prosiect Psicanálise Clinig.

Gwyddom mai un o'r cwestiynau canolog i ddeall beth yw Seicdreiddiad yw deall bod symbolau fel arfer yn cael eu gweld o safbwynt awydd. Felly, gellir deall y bibell fel symbol phallic, symbol o awydd .

Nid yw'n cael ei gorfodi o gwbl i ddehongli'r paentiad hwn gan Magritte trwy allwedd Seicdreiddiad. Wedi'r cyfan, roedd Magritte yn ddarllenydd i Freud. Ac ysbrydolwyd mudiad artistig swrrealaeth gan syniadau Freud, wrth genhedlu celfyddyd o ragfarn oneirig (breuddwydion) a'r anymwybodol.

Y bibell gan Theori Celf

Mae ail linell y dehongliad yn seiliedig ar ddamcaniaeth celf. Gallwn ddeall “nid pibell yw hon” oherwydd

• mewn gwirionedd nid pibell ydyw (“yn gorfforol”) ,
• ond paentiad o bibell , hynny yw, mae'n cynrychioli'r bibell.

Fel swrrealydd, mae'r peintiwr René Magritte yn cyfeirio at amhosibilrwydd realaeth eithafol. Mae Magritte yn gwrthwynebu'r posibilrwydd o gelfyddyd (cynrychiolaeth) yn cymryd lle'r peth ei hun (a gynrychiolir).

Byddai celf, ym marn Magritte, yn gynrychiolaeth. Mae mimesis (hynny yw, y ffordd y mae realiti yn cael ei “drosi” yn gelf) bob amser yn anffurfiad, yn weddnewidiad. Maniffesto ar gyfer goddrychedd yr artist ydyw.

Mae swrealaeth yn rhan o'r mudiadau modernaidd Ewropeaidd, lle mae'r metaiaith, hynny yw,efallai fod celf sy'n siarad amdano'i hun (fel yn y paentiad hwn gan Magritte) yn dod yn bwysicach efallai na chelf gyfeiriol (celf fel amlygiad ffyddlon o'r byd).

Freud: Weithiau, pibell yw'r cyfan sydd ei angen ar bibell

Freud yn ysmygu. Pan ofynnwyd iddo, yn seiliedig ar ddamcaniaeth seicdreiddiol Freudaidd, a fyddai’r arferiad o ysmygu yn dynodi “rhywbeth arall”, fel adlewyrchiad o rywbeth heb ei ddatrys yn ystod plentyndod, yn enwedig yn ymwneud â chyfnod y geg (gan fod y geg yn cael ei defnyddio i ysmygu), atebodd Freud: “ Weithiau, dim ond pibell yw pibell “.

Mae'r ymadrodd hwn gan Freud hefyd o ddysgeidiaeth ddwys i seicdreiddiadau. Ond pam?

Rwyf eisiau gwybodaeth i gofrestru ar y Cwrs Seicdreiddiad .

Seicdreiddiad Gwyllt a hyper-ddehongliad

Mae’n ymddangos yn groes i’w gilydd fod Freud ei hun, cefnogwr dehongliad seicdreiddiol ac a ddehonglodd gymaint o bobl, ffeithiau hanesyddol, gweithiau artistig, ac ati, yn rhoi ei hun ar y droed ôl mewn perthynas â photensial dehongli.

Ond dychmygwch sawl gwaith roedd Freud wedi dod ar draws pobl a ddefnyddiodd ei ddamcaniaeth i geisio dehongli popeth a phawb, yn aml yn arwynebol. Felly, dylai ymadrodd Freud mai "pibell yn unig yw pibell weithiau" weithredu fel rhybudd i osgoi gor-ddehongliad , hynny yw, er mwyn osgoi dehongliad cynamserol ac arwynebol o feirniadol.

Mae yna aTestun pwysig Freud o'r enw Ar Seicdreiddiad Gwyllt (1910), sydd hefyd wedi'i gyfieithu fel Ar Seicdreiddiad Gwyllt . Yn fyr, galwodd Freud “seicodreiddiad gwyllt” yr arfer a berfformir gan y seicdreiddiwr sy'n perfformio ymyriadau “amatur” a brysiog wrth ddadansoddi ei gleifion.

Byddai'r rhain yn ddehongliadau gwyllt yn yr ystyr o beidio â meddwl llawer, yn seiliedig ar syniadau seicdreiddiol a gafodd eu camddeall gan y therapydd. Gyda hyn, mae'r dadansoddwr yn mynegi i'w gleifion hyper-ddehongliadau am symptomau seicig y claf, jôcs, gweithredoedd diffygiol, geiriau, syniadau, ymddygiadau a phatrymau perthnasoedd rhyngbersonol.

Ym maes aelodau o fyfyrwyr ein Hyfforddiant Cwrs mewn Seicdreiddiad, byddwch yn gallu gweld y recordiad o fyw yr ydym yn ymdrin â'r testun hwn gan Freud, a elwir hefyd Ynghylch Seicdreiddiad Gwyllt .

Mae'r testun hwn gan Freud yn mynd yn yr un peth cyfeiriad fel yr hyn yr ydym yn ei alw yma risgiau hyper-ddehongli dadansoddwr . Hynny yw, dehongliad gorliwiedig, sy'n seiliedig ar frys, diffyg gwybodaeth, diffyg astudiaethau, diffyg goruchwyliaeth gan y dadansoddwr, neu hyd yn oed ar wrthdrawiadau, rhagfarnau a chredoau'r dadansoddwr.

Risgiau'r dadansoddwr hyper-ddehongliad o'r dadansoddwr a'r dadansoddwra

Rhaid i'r dadansoddwr beidiole fel perchenog y gwirionedd. Peidiwch â cheisio gosod ystyr ar y dadansoddwra.

Y ddelfryd yw bod y dehongliad seicdreiddiol yn adeiladu ei hun fel system . Hynny yw, bod syniad dadlennol posibl o anymwybod a dyheadau'r dadansoddwr yn gysylltiedig â syniadau eraill sydd eisoes wedi dod i'r amlwg mewn sesiynau therapi blaenorol, mewn ffordd weddol gydlynol.

Yn amlwg, mae yna achosion lle mae'r dadansoddiad ac yn mynnu sefyllfa fwy grymus o'r dadansoddwr. Wrth gwrs, gall y dadansoddwr gymryd safiad, yn enwedig pan fo goddrychedd y dadansoddiad ac yn gofyn am fwy o bendantrwydd .

Fodd bynnag, pan ddaw pendantrwydd yn frys , rydym wedi perygl. A gall hyn ddigwydd:

• pan fydd y dadansoddiada yn gwneud dyfarniadau rhy gyflym amdano'i hun (a'r dadansoddwr yn cytuno â'r dyfarniad hwn ac yn ei atgyfnerthu), neu
• pryd mae'r dadansoddwr yn rhuthro i werthuso un cynnwys a ddygwyd gan y dadansoddwr ac fel un sy'n diffinio bywyd seicig cyfan y dadansoddwra.

Mae seicdreiddiad yn amddiffyn y dylid dadansoddi'r dadansoddwr hefyd. Dyma un o agweddau canolog metaseicoleg Freudaidd. Mae'n bwysig, felly, meddwl y gall arfer cyson y dadansoddwr o or-ddehongli fod yn arwydd o:

• Awydd am wirionedd; mae'r awydd hwn yn rhan gyfreithlon o ddymuniad y dadansoddwr, ond bydd ochr beryglus iddo os yw'n “ awydd am wirionedd hawdd “.
• Acanlyniad proses feddyliol animistaidd ar ran y dadansoddwr; Mae “animistiaeth” yn cael ei deall yma yn yr ystyr a gynigiodd Freud yn Totem a Tabŵ: mae’r gwrthrych yn deall bod gan bob peth “enaid” (yn Lladin, anima ) a bod yn rhaid i’r byd addasu i'n meddylfryd.
• A awydd am bŵer dros y llall : hyd yn oed yn y micro-amgylchedd dadansoddol-ddadansoddi, lle nad oes ond dau berson, gall fod yn y dadansoddwr awydd dros awydd y llall, wedi’i guddliwio dan y rhesymoliad o “Rwy’n helpu fy nghlaf”.

Proffwydoliaeth hunangyflawnol o or-ddehongliad

Hyper -nid yw dehongliad o reidrwydd yn golygu “celwydd” neu “dadansoddiad anghywir”. Gallai gor-ddehongliad fod yn gywir oherwydd:

Rwyf eisiau gwybodaeth i gofrestru ar y Cwrs Seicdreiddiad .

• llawer ganwyd gwirioneddau ar frys, neu
• yn dod yn broffwydoliaeth hunangyflawnol (a elwir hefyd yn broffwydoliaeth hunangyflawnol neu hunangyflawnol) ym mhen y dadansoddwr a'r pen.

Gadewch i ni egluro'r un syniad hwn o broffwydoliaeth hunangyflawnol: mae'r dadansoddwra'n ymgorffori'r hyper-ddehongliad a ddygwyd gan y dadansoddwr a daw hyn yn wir ar gyfer y dadansoddwr ac nid yn unig “o'r eiliad honno ymlaen”, ond hefyd yn ailgynllunio'r ffordd y mae'r dadansoddwr yn gweld ei orffennol. Felly, gall dehongliad dadansoddwr ddod yn wirionedd ar gyfer y dadansoddiad a, o leiaf am gyfnod y dehongliad hwn.dehongli yn parhau. Efallai nad seicdreiddiad fyddai hyn bellach, ond awgrym , efallai rhywbeth agos at yr awgrym hypnotig yr oedd Freud wedi cefnu arno ar ddechrau ei yrfa.

Gyda llaw, a yw dehongliad yn iawn neu anghywir yn aml yn rhywbeth anodd i'w gwblhau. Mae hyn oherwydd ein bod yn gweithio gyda blwch Pandora's sef y seice dynol , ac nid â ffeithiau bywyd y dadansoddwr a'r yr ydym yn gweithio, ond gyda y syniadau sydd gan y dadansoddiad a'r ffeithiau am y ffeithiau hyn , efallai na ddigwyddodd hyd yn oed, neu na ddigwyddodd yn y ffordd y mae'r dadansoddiadau ac yn eu cofio.

Yr hyn rydym yn ei alw hyper-dehongliad yw:

• yr arfer cyson o ddod i gasgliadau yn seiliedig ar dystiolaeth annigonol neu hyd yn oed ffansïol,
• o safbwynt y dadansoddwr a'i wrth-drosglwyddiad, sy'n edrych ar y dadansoddwr ac o'i safbwynt (dadansoddwr),
• heb fod wedi yn ddeallusol neu’n emosiynol gyrraedd gofynion a chynrychioliadau’r dadansoddwra,
• ond mae’r dadansoddwr dal yno, yn y man tybiedig o “awdurdodedig i ddehongli”.

Pan nad yw'r dadansoddwr yn dilyn trybedd seicdreiddiol

• sy'n weddill yn astudio,
• yn cael ei ddadansoddi gan seicdreiddiwr mwy profiadol a
• yn cael ei oruchwylio gan seicdreiddiwr mwy profiadol, sy'n gysylltiedig â sefydliad neu gymdeithas oseicdreiddiwyr,

mae'n debyg y bydd yn fwy agored i glinig narsisaidd o wrthdrosglwyddiad pur a hunan-ddymuniad pur, lle mae gorfodi gor-ddehongliadau aml yn un o'r rhai mwyaf amlwg. arwyddion.

Yn yr ystyr hwn, y mae gwers y frawddeg hon gan José Saramago yn werthfawr: “ Dysgais i beidio â cheisio argyhoeddi neb. Diffyg parch yw'r gwaith o argyhoeddi, mae'n ymgais i wladychu'r llall “.

Gall pibell fod yn bibell yn unig

Gosodiad y dadansoddwr o'r gwirionedd yw a ffordd ei ddymuniad : am awdurdod, am allu. Cyfyngiad ar farn byd y dadansoddwr ei hun, gan farnu bod (neu y dylai) y dadansoddwr fod yn debyg iddo (dadansoddwr).

Ymhellach, os yw'r dadansoddwr eisoes wedi gosod ei ddyfarniad, bydd y dadansoddwr a'r dadansoddwr yn teimlo fel “achos ar gau". A does neb yn hoffi teimlo eu bod yn cael eu trin yn y “cyfanwerthu”. Nid oes neb yn hoffi cael ei weld fel rhywbeth generig, fel ystorfa o fformiwlâu parod, ac mae'r persbectif hwn yn ddilys o ddechrau triniaeth neu gyfweliadau rhagarweiniol mewn seicdreiddiad. therapi, os yw'r berthynas drosglwyddadwy iawn o ymddiriedaeth a'r posibilrwydd o gymdeithas rydd dan reolaeth?

A, hyd yn oed pan fo cynnig deongliadol y dadansoddwr yn ddigonol, ond gwneir hyn mewn ffordd o feirniadu'r dadansoddiad a (fel y dadansoddwr yn dweud: "rydych chi'n gwrthsefyll derbyn y gwir!"), ni fydd amser wedi bod i'r dadansoddiad ac i gymhathu yn seicig y llwybr graddol o “ddysgu” y dylai therapi ei gynnig iddo.

Beth yw'r gwrthwenwyn yn erbyn hyper-ddehongliad y dadansoddwr?

Yn ogystal â'r dyfnhau damcaniaethol-ymarferol a'r edrychiad hunanfeirniadol y mae'r trybedd seicdreiddiol yn ei gynnig i'r dadansoddwr, mae yna hefyd ffyrdd o geisio dianc rhag gor-ddehongliad:

• ddrwgdybus yr atebion lleiaf sy'n codi o'r dadansoddwra neu'r dadansoddwr ei hun;
• yn cynnwys y dadansoddiad ac yn ei araith ei hun, er enghraifft: “Dywedasoch wrthyf fod iselder arnoch; beth ydych chi'n teimlo sy'n gwneud i chi ddod i'r casgliad bod gennych iselder?"
• problemize: gofyn mwy (i agor posibiliadau) na datgan;
• caniatáu i ddatganiadau ddod i'r amlwg gan eu “grymoedd” eu hunain neu “ rhinweddau", y rhai sy'n goresgyn y problemau;
• cefnogi un datganiad i'r llall, er mwyn cynnig system symbolaidd neu seicig o'r dadansoddwra, gan y bydd gan y datganiadau fwy o ddilysrwydd a pherthnasedd os nad ydynt yn “un- oddi ar ddyfaliadau”, ond i integreiddio system drafodol o'r dadansoddiad a'r dadansoddiad.

Wedi'r cyfan, onid pibell yw hon ynteu pibell yn unig?

I grynhoi, mae gwaith Magritte “La trahison des images” (Brad delweddau) sy’n darllen “Nid pibell mo hon” yn cael ei drochi yng nghyd-destun rhyngweithio bywiog rhwng celf a seicdreiddiad . Cofiwch fod y symudiad