Parlem de la racionalització com a mecanisme de defensa de la ment . Vol dir que el procés racional està sent utilitzat pel ego (la nostra estructura psíquica responsable de l'autopercepció i la relació amb la realitat externa) amb l'objectiu de mantenir l'ego tal com és. Per tant, una defensa.

Quatre raons ens van mobilitzar per escriure aquest text:

• introduir què és un mecanisme de defensa de la manera més didàctica possible ;
• entendre la racionalització com a recurs defensiu , és a dir, com una de les formes de defensa;
• ampliar la mirada sobre la relació analista-analitzador , des de la perspectiva de la racionalització;
• afinar una mirada a autoanàlisi i racionalització en relació a col·lectivitats humanes .

Per dir que hi ha mecanismes de defensa de la ment vol dir que una part de la nostra ment actua per mantenir el seu funcionament tal com està avui.

És important, des del principi, que el lector no prengui un sentit pejoratiu en la Racionalització, ni entengui que el text defensa la irracionalitat. Després de tot, no seria possible esbossar aquest article si partim de lloar la irracionalitat.

Una altra advertència és que no entenem Racionalització-Defensa i Raó-Ciència : probablement són semblants en molts dels seus procediments, amb l'excepció feta al final de l'articledistímia?"

Aquestes (i moltes altres) possibilitats enumerades anteriorment són útils per a l'analista, l'analista i també per a algú que busca algun coneixement o es fa una autoanàlisi. I, concretament a l'analista que vol evitar que el sofà es converteixi en el seu llit de Procuste , és vàlid aquest antídot del psicoanalista Carl Jung: “Coneix totes les teories, domina totes les tècniques, però quan toques un humà. ànima, sigues una ànima humana més.”

La racionalització com a aprenentatge col·lectiu

Com hem vist, la racionalització és un recurs que sembla poc racional, però que utilitza molts dels operadors lògics legítims. en ciència, a més de simplificacions, antagonitzacions i estereotips perquè l'ego es mantingui en la seva situació actual de “confort”.

Aquesta manera de procedir també s'aprèn a la societat. Podem dir que hi ha un paral·lelisme entre:

• la racionalització individual : en què la psique del subjecte té raons pròpies i individuals per protegir el seu jo, encara que no ho faci. saber que el do;
• la racionalització social o col·lectiva : en què els grups socials racionalitzen els seus hàbits, creences i conceptes com a forma de facilitar la reproducció i repetició de la pròpia societat.

Així, des de puntdes d'un punt de vista social o ideològic , també podem concebre tot aquest debat sobre la Racionalització quan les col·lectivitats humanes reprodueixen costums i tradicions, com si fossin l'única manera possible de ser, pensar i viure.

I, a les col·lectivitats, també es fa habitualment:

• per generalització i conceptualització , en el discurs format dins d'aquesta col·lectivitat;
<5;>per simulacre , estereotipant idees antagòniques perquè siguin més fàcils de vèncer;
• per enjudiciament , utilitzant la pròpia visió del món com a únic "governant".

Sovint, la manera de defensar els seus punts de vista de manera intransigent implica una racionalització simplista, racionalitzant l'altre (el seu oponent) mitjançant simplificacions i estereotips.

Tots dos des del punt de vista de vista tant individualment com socialment, la racionalització es pot entendre com un recurs que:

• és eficient en termes d' estalvi d'energia mental i social , mitjançant la replicació, la repetició i la perpetuació;
• té una dinàmica potencialment narcisista tant per als individus com per a les agrupacions, perquè la racionalització que rebutja l'alteritat (l'altre extern i l'Altre de la nostra psique dividida) tendeix a limitar-se al món de la seva autoveritats, per això la mirada de l'analista des de fora és tan rellevant.

Una mica més d'esforç de l'analista.subjecte i societat qüestionar la pobresa de determinades racionalitzacions podrien aportar noves maneres de pensar, de fer i de ser.

Perdoneu-nos, però potser no hi ha molta diferència procedimental entre la racionalització com a mecanisme de defensa i la raó científica. No siguem tan positivistes com per pensar que hi ha una veritable raó: la nostra, és clar. Això és, alhora, raó-ciència i racionalització com a defensa.

En tot cas, una diferenciació rellevant que té un gran impacte fins i tot en l'autoanàlisi i en la clínica psicoanalítica ens sembla que és el següent:

• mentre que la racionalització com a mecanisme de defensa rebutja el qüestionament, ja que és una explicació racional de l'ego amb l'objectiu de “tancar la discussió”,
• raonar la crítica com a instrument d'investigació científica podria ser el seu antídot, en el sentit de permetre el qüestionament, la profanació i la refutació de posicions fonamentals a favor de nous enfocaments: això ens sembla. ser un gran exercici des del punt de vista individual i col·lectiu.

Aquest article sobre la racionalització com a mecanisme de defensa ha estat escrit per Paulo Vieira , responsable de continguts del Cicle de Formació en Psicoanàlisi Clínica.

Com funcionen els mecanismes de defensa?

En aquest sentit, si una persona té una condició de distímia (una “depressió”) lleu, entendríem que la ment actuaria per justificar que tot segueixi així. D'aquesta manera s'adquireix un bloqueig per evitar que el problema es vegi des d'una altra perspectiva i “corre el risc” de ser superat. Per descomptat, això no es fa intencionadament.

Però per què la ment preferiria seguir patint? Per què l'ego actuaria de vegades amb apego a un malestar, trastorn o malestar psíquic , en lloc d'enfrontar-s'hi? I per què la racionalització utilitzaria la raó d'una manera tan "irracional" per preservar una part de nosaltres inaccessible? No seria això una paradoxa, sobretot dins de la Il·lustració pensada per entendre la raó com a "llum"?

La resposta més probable : enfrontar-se a un malestar requereix una gran energia psíquica , que l'ego prefereix salvar. I, si l'ego s'adhereix a un malestar, pot ser perquè hi veu algun benefici en aquest vincle, encara que sigui mínim i distorsionat.

Per exemple, el benefici de veure en la distímia una fragilitat que atrau l'afecte. d'altres altres (per dependència), o veure la distímia com a part de la pròpia història personal del subjecte, com si la distímia fos el mateix subjecte. En aquest sentit, es podria entendre abandonar-locom a risc per a la integritat de l'ego.

Entendre el funcionament de la racionalització i altres mecanismes de defensa de la ment (vegeu la llista) forma part del treball terapèutic en psicoanàlisi. Correspon a l'analista i a l'analista identificar possibles resistències i defenses, sempre qüestionant-se si és possible considerar el tema des d'una nova perspectiva.

Per descomptat, no correspon a l'analista simplement imposar-se. una interpretació, perquè, com deia Freud, “ a vegades una pipa és només una pipa “. Sense oblidar que una eventual imposició per part de l'analista (per correcta que sigui) percebuda per l'analista d'aquesta manera pot tancar portes i perjudicar la relació de transferència i desenvolupament gradual que l'analista ha de crear en la teràpia, especialment en la fase inicial de tractament psicoanalític

Com funciona la racionalització com a defensa i resistència?

Després de presentar la idea general dels mecanismes de defensa, parlem de la racionalització, que és un dels més importants d'aquests mecanismes. És fonamental entendre aquest concepte de racionalització i ser conscient de com es presenta la racionalització a la clínica psicoanalítica. En certa manera, quan entenem la racionalització estem entenent també la dinàmica dels anomenats mecanismes de defensa, en un sentit ampli.

Assenyala que hi ha La racionalització com a defensa o resistència no vol dir que la Psicoanàlisi ho siguilluitant contra la raó i la lògica. Al contrari.

La racionalització és, en psicoanàlisi, un recurs entès de vegades com a “poc racional”, en el qual el subjecte utilitza arguments lògics barrejats amb simplificacions i estereotips perquè la psique del subjecte es mantingui en la seva situació actual de pseudo-confort .

És com si l'ego es reconfortés en racionalitzar , perquè el racional es valora socialment i no donaria lloc a un xoc a priori contra els preceptes del superjo. És a dir, l'ego racionalitzador no se sent culpable, perquè s'imagina que està fent el correcte. Perquè, si l'ésser humà és un animal racional, quan faig servir el raonament sóc humà. Això reforça encara més aquesta defensa.

És important tenir en compte que:

Vull informació per matricular-me al Curs de Psicoanàlisi .

• el concepte de resistència és utilitzat per la majoria de psicoanalistes per referir-se al bloqueig de l'analista en teràpia;
• el El concepte de Mecanisme de Defensa és utilitzat per la majoria de psicoanalistes per referir-se a la manera com s'organitza la ment per evitar una trobada amb aspectes inconscients que generen "malestars potencialment alliberadors".

Al principi, aquesta distinció serà no serà rellevant als efectes d'aquest article: racionalització (pel plantejament adoptaten aquest article) es pot entendre dins o fora de la clínica. I més: es pot entendre com una idea que va més enllà de la psicoanàlisi.

Exemples de racionalització

Questionar La racionalització com a mecanisme de defensa no és criticar la raó o la capacitat de raonament, inherentment humana i fonamental per a ciència. La idea és pensar que la racionalització pot ser, des d'un punt de vista individual, una forma suposadament “justa” de simplificar les coses, sentir-se menys culpable d'aquesta simplificació i romandre “irracional”.

Un exemple. : La racionalització es produeix com a mecanisme de defensa quan enumerem una sèrie d'arguments lògics per criticar una persona (si el nostre raonament és correcte o no), per evitar les causes inconscients que ens porten a això. La racionalització funciona bé per a la nostra psique, perquè quan estem raonant creiem que tenim raó.

Un altre exemple: el subjecte crea tota una teoria falsa sobre el seu pare i el situa com a responsable de tot el que et va passar, en totes les etapes de la vida (infància, adolescència, edat adulta). Hi ha una “teoria” formada per part d'aquesta assignatura, un sistema de “coneixement” semblant a una “ciència”.

Un altre exemple : la psicoanàlisi es pot utilitzar com a defensa. mecanisme. Per exemple, un analitzador que ha llegit Freud i que, en teràpia, cita constantment el coneixementtècnic en psicoanàlisi. Quan això és excessiu i serveix per evitar que l'analitzant es miri a si mateix, pot ser que ja sigui en l'àmbit de la racionalització com a mecanisme de defensa.

No obstant això, aquest raonament es pot basar totalment en arguments lògics per defensar l'ego. i eximir-lo del seu lloc còmode de continuar sent el que és.

Quins són els mecanismes de la racionalització?

Vés amb compte de no pensar que tota racionalització és un error, des del punt de vista de la Psicoanàlisi. Ens atrevim a dir que és molt probable que la Racionalització sigui correcta en la seva lògica interna (és a dir, una cadena lògica coherent). De vegades pot fins i tot reflectir una veritat de lògica externa (és a dir, una coherència també en relació als fets del món). I, tot i així, és un mecanisme de defensa que impedeix que el subjecte es trobi amb altres possibles percepcions.

Podem pensar que la Racionalització té subprocessos. Els mecanismes dins del mecanisme. Les quatre formes que s'enumeren a continuació no són les úniques. Tampoc són construccions de la Psicoanàlisi. Són maneres en què l'autor d'aquest article veu el tema i que poden ajudar a entendre'l, fins i tot en la dinàmica clínica.

Generalització, Conceptualització, Simulacre i Procustació serien quatre formes de racionalització. Vegem:

• La generalització : es pot fer una racionalització mitjançant una definició universalitzadora. “Tot ésser humà és infeliç”, iaixí l'ego queda satisfet amb la seva pròpia infelicitat. L'analista pot provocar en l'anàlisi i la pregunta anti-generalització: "Tot ésser humà és infeliç?". En transformar un enunciat en una pregunta, tenim l'anomenada “lectura crítica”, útil no només a la clínica.
• La conceptualització : els conceptes són importants per entendre el món, nosaltres ja he utilitzat desenes de conceptes en aquest article. Ara, és una visió idealitzada creure que el concepte amaga una "manera correcta" d'entendre. Per exemple, si pregunteu a un cristià, un musulmà, un agnòstic i un ateu "què és la fe?", obtindreu definicions completament diferents. I si pregunteu a dos cristians diferents, també obtindreu significats diferents darrere del mateix significant. Això importa a la clínica psicoanalítica: si l'analista es defensa de parlar de si mateix parlant de nombrosos conceptes, l'analista s'ha de preguntar: “però què significa per a tu aquest concepte?”, “com et preocupa això?”, “com això t'afecta?”.
• El simulacrum : aquest és un concepte del lingüista Dominique Maingueneau, en l'anàlisi del discurs. En un breu resum, podem dir que el simulacre és una manera de racionalitzar mitjançant estereotips, reduint les idees de l'altre a un “titella” més fàcil de combatre. Per exemple, quan en un debat algú provoca a l'oponent amb una frase com "així, estàs a favor de la violència?!", pot serfent un simulacre de l'argument de l'altre. Tingueu en compte que la mateixa frase la poden utilitzar tant els que defensen el desarmament/no-militarització com els que defensen la imposició de la força mitjançant les armes. No estem dient que no s'hagi de prendre una posició: només us recomanem que, en fer-ho, reduïu el recurs simulacre a un nivell tolerable. Tornarem al concepte de simulacre en un altre article futur. En la pràctica clínica també pot aparèixer el simulacre, per exemple quan l'analitzador té una idea reduccionista sobre la visió del món d'un antagonista (per exemple, el pare, l'examor).
• El enjudiciament. : aquest terme ni tan sols hauria d'existir, probablement s'utilitzava aquí com a neologisme. Procustes és un personatge de la mitologia grega que posava la gent en un llit, l'anomenat llit de Procustes . Si la persona estirada era més gran que el llit, Procust el tallava; si era més petit, Procust l'estirava. D'una manera o altra, cada persona s'adaptava exactament a la mida del llit (i moria!). Adaptar el món i els altres a la nostra forma és una manera de matar-los. I una manera d'aniquilar la nostra libido és pensar que ja està tot traçat, com si no hi hagués més espai per a noves maneres de pensar i sentir. El processament és una forma de racionalització: l'analista pot intentar explicar tot el seu univers psíquic a partir d'un conjunt mínim de creences i conceptes.

Però, és només l'analitzador qui racionalitza?

Quin és l'antídot contra la racionalització en Psicoanàlisi?

Recordes l'exemple de fa uns paràgrafs que esmentava un fill que resumia tota la seva revolta contra el món en el seu pare? Bé, doncs, pot ser que la revolta del subjecte contra el seu pare (en aquest exemple) sigui el reflex d'un Complex d'Èdip no resolt, i que la seva ment vulgui evitar trobar noves possibilitats interpretatives. Així, es fa més fàcil posar el pare en el lloc de l'antagonista i jutjar el pare per tots els problemes de la vida del subjecte.

Però no seria una racionalització de l'analista? És presumptuós creure que l'analista racionalitza i l'analista té raó .

Vull informació per matricular-me al Curs de Psicoanàlisi .

Tornem al concepte de processament i tornem a l'exemple del fill enfadat amb el seu pare. L'analista que només ha estudiat el Complex d'Èdip veurà aquest complex en tot: serà el seu llit de Procust .

Ens sembla que el millor antídot (per a l'analitzant, per al analista i qualsevol altra persona) és preguntar:

• “Va esmentar la idea X, però què us sembla?”
• “He esmentat la idea X, però què fa aquesta idea? porta'm o proposa?"
• "vas dir que tens distímia, però com et sembla tenir