Chúng ta sẽ xem thăng hoa là gì, ý nghĩa của khái niệm Phân tâm học phổ biến này. Đối với Freud, sự thăng hoa sẽ là một cách biến động lực thành một thứ gì đó được xã hội chấp nhận. Ví dụ: khi chúng ta làm việc, chúng ta đang chuyển đổi ham muốn tình dục hoặc ham muốn tình dục hoặc cuộc sống của mình thành một thứ gì đó “hiệu quả”.

Giống như thể chúng ta đang chuyển đổi một năng lượng (thú vị với một người) thành một năng lượng khác (thú vị đối với xã hội). Nhưng có nhiều cách khác để biết ý nghĩa của Thăng hoa . Chúng ta sẽ xem với nhiều ví dụ hơn? Vì vậy, hãy tiếp tục đọc bài đăng của chúng tôi!

Khái niệm về Thăng hoa

Thăng hoa là cơ chế biến một số ham muốn hoặc năng lượng vô thức thành những xung lực nhất định được xã hội đánh giá cao. Nghĩa là, họ tạo ra những thái độ được xã hội chấp nhận và hữu ích. Chúng là những phương tiện mà vô thức của chúng ta sử dụng để xoa dịu:

• nỗi đau;
• nỗi thống khổ;
• sự thất vọng;
• những xung đột tinh thần.

Ngoài những điều chúng tôi nói đến, chúng còn là những cách đối phó với điều khiến bạn cảm thấy đau khổ. Đó là, những suy nghĩ hoặc cảm xúc được kích hoạt bởi những xung động không mong muốn và biến thành một thứ gì đó ít gây hại hơn. Tóm lại, những gì có thể là một tác phẩm mang tính xây dựng.

Chúng ta có thể hiểu Thăng hoa như là:

• một trong cơ chế bảo vệ bản ngã : chúng ta thăng hoa để tránh nhìn vào bản thân và thực hiện quá trình đau đớn để tổ chức lại đời sống tâm linh của chúng ta. Từ quan điểm này, cácsự thăng hoa biến đổi những xung động không thể chấp nhận được thành những hành vi có ích và được xã hội chấp nhận.
• a cách “bình thường”, không bệnh lý và phổ biến (tất cả con người) mà chúng ta sử dụng để biến đổi năng lượng tâm linh và liều lượng và hướng hầu hết các xung lực và tính hung hăng của chúng ta theo hướng có lợi cho nghệ thuật, công việc, thể thao, v.v.

Chúng ta sẽ thấy hai khía cạnh của sự thăng hoa này ở phần sau của bài viết này.

Từ nguyên hay The Nguồn gốc của từ này bắt nguồn từ tiếng Latin “sublimare”, có nghĩa là “nâng cao” hoặc “tinh chỉnh”. Trong các nghiên cứu về tâm trí, Freud được ghi nhận là người đã đưa khái niệm thăng hoa vào phân tâm học vào đầu thế kỷ 20.

Một số tác giả có thể sử dụng làm từ đồng nghĩa: dẫn kênh, biến đổi, nâng cao, biến đổi, chuyển hướng, chuyển vị , biến chất và biến thể.

Trái ngược với ý tưởng về sự thăng hoa sẽ là sự nuông chiều . Các kênh thăng hoa thúc đẩy một cách xây dựng trong con mắt của xã hội. Mặt khác, sự buông thả dẫn đến những ham muốn không kiểm soát được.

Điều quan trọng cần nhớ là những cách viết sau đây là không chính xác, vì các từ này không tồn tại : sublimassão, sublimasão, sublimacão ( không có cedilla) và sublemação.

Hoạt động và các giai đoạn thăng hoa?

Thăng hoa có thể được hiểu là một hướng năng lượng bản năng không có biểu hiện (nghĩa là không được liên kết với một mục đích sử dụng rõ ràng khác) để trở thànhhướng tới một khoản đầu tư tâm linh được coi là có ích cho cuộc sống trong xã hội, chẳng hạn như công việc, nghệ thuật và thể thao .

Về cơ bản, các giai đoạn thăng hoa là:

• Có là năng lượng tâm linh có bản chất thúc đẩy và vô thức .
• Năng lượng này là ý chí thuần túy để nhận ra ngay lập tức , nghĩa là không thể diễn đạt thành lời, không thể phân biệt đúng sai và không chấp nhận câu trả lời là “không”.
• Tuy nhiên, nếu năng lượng này được biểu hiện dưới dạng ham muốn thuần túy, rất có thể nó sẽ trở lại tính hiếu chiến thái quá hoặc một hình thức thể hiện niềm vui tức thời khác: xét cho cùng, sẽ không thể sống trong một bối cảnh xã hội mà mọi người lúc nào cũng thực hiện mong muốn của mình. Ví dụ, chỉ cần có một bất đồng đơn giản với một người và điều đó có thể dẫn đến hành vi giết người hoặc ham muốn tình dục một người và điều đó có thể dẫn đến cưỡng hiếp.
• Do không thể hoàn thành tất cả các mong muốn một cách thuần túy , nền văn minh , đồng nghĩa với văn hóa đối với Freud. Ngay cả trong tác phẩm Sự bất mãn trong nền văn minh , xã hội như một hiệp ước trong đó các cá nhân cần phải từ bỏ một phần hầu hết các ham muốn và xung lực của mình, đây sẽ là nguồn gốc của tình trạng bất ổn “cần thiết”.
• Bằng cách buông bỏ, năng lượng không ngừng tồn tại (ví dụ như thể hiện ở thể chất và tinh thần mà chúng ta có) và thăng hoa (hướng) tới điều gì đó “hữu ích” về mặt xã hội, được chấp nhận và hiệu quả, chẳng hạn như công việc và nghệ thuật.

Bình thường và bệnh lý trong đời sống tâm linh và xã hội

Thường xuyên hiểu về sự thăng hoa như một cơ chế bảo vệ giúp phân bổ năng lượng cho các nhiệm vụ như nghệ thuật và công việc. Thăng hoa đối với Freud không nhất thiết là bệnh lý (nhưng cũng có thể như vậy), nó là nền tảng của văn minh: thay vì hành động hung hăng, năng lượng này được sử dụng cho một ý tưởng về tập thể.

Thăng hoa quá mức có thể là bệnh lý, ví dụ như một siêu nhân quá cứng nhắc chỉ bảo người đó làm việc (như một hình thức “thoát khỏi” hoặc phòng thủ để không phải đối phó với chính mình), mà không cho bất cứ thứ gì vì niềm vui của bạn hoặc vì “cái tôi” của bạn.

Vì vậy, ở Freud, giới hạn giữa bình thường và bệnh lý là mong manh.

Từ quan điểm cá nhân , sự thăng hoa có thể có:

Tôi muốn có thông tin để đăng ký Khóa học Phân tâm học .

• cả khía cạnh của sự bình thường : sự thăng hoa là cấu thành của tâm lý, nó đặc biệt liên quan đến cái tôi (cách chủ thể xác định bản thân trong nghề nghiệp hoặc cuộc sống gia đình, ví dụ: “Tôi là một người mẹ và một nhà vật lý trị liệu”) và siêu tôi (lý tưởng và nghĩa vụ mà một người phải sống trong xã hội và “kiếm sống”);
• đối với bệnh lý khía cạnh : nếuChúng tôi cho rằng thăng hoa cũng có thể được hiểu là cơ chế phòng vệ , như trường hợp một người  cảm thấy tồi tệ vì bị tham công tiếc việc (làm việc cưỡng bách).

Từ quan điểm xã hội , thăng hoa cũng có thể có:

• cả khía cạnh bình thường: thăng hoa là một trong những yếu tố nền tảng của đời sống tập thể, với tư cách là lao động và nghệ thuật phục vụ (ít nhất một phần) sự phân công nhiệm vụ cũng có lợi cho cá nhân;
• về khía cạnh bệnh lý : nếu chúng tôi cho rằng đối tượng có thể từ bỏ quá nhiều id của mình , về tính hiếu chiến của anh ta và điều mang lại cho anh ta niềm vui, tạo ra cái mà Freud gọi là “ sự bất ổn của (cá nhân) trong (cuộc sống ở) nền văn minh ”.

Sự thăng hoa có thể trở thành một điều gì đó bệnh hoạn không?

Có, khi cái siêu tôi cứng nhắc không cho phép bất kỳ hình thức khoái cảm (hoặc thỏa mãn) theo bản năng hoặc xung động nào. Ví dụ: khen thưởng công việc và ở liều lượng nhất định cho phép thỏa mãn, nhưng sự thái quá của nó (tham công tiếc việc) sẽ trở thành nỗi ám ảnh và có thể sinh ra các rối loạn tâm thần, chẳng hạn như hội chứng kiệt sức.

Cá nhân (tức là không nghĩ đến khía cạnh thăng hoa), sự thăng hoa có thể là một cơ chế bảo vệ bản ngã . Đó là, do làm việc quá sức (ví dụ), nó ngăn cản bản ngã nhìn nhận bản thân một cách phê phán và (tái) mang tính xây dựng. Vì vậy, bản ngã tự bảo vệ mình để tiếp tục là chính nó, tránh“nỗi đau” khi nhìn chính mình bằng con mắt khác.

Khi cái siêu tôi (là khía cạnh xã hội và đạo đức của cái tôi) buộc một tình huống không thừa nhận niềm vui, sự thăng hoa vượt ra ngoài vai trò của nó và cuối cùng trở thành bệnh lý, vì nó không cho phép đối tượng ham muốn tình dục ít nhất là đạt được một phần khoái cảm.

Thăng hoa chuyển hướng các hành vi phá hoại tiềm ẩn sang một điều gì đó sáng tạo theo quan điểm xã hội. Đó là một sự sáng tạo trở nên hiệu quả, và có chức năng thúc đẩy việc quên đi những ký ức đau buồn. Nó hướng tới sự thỏa mãn của chúng ta và cũng hướng tới sự bình thường của con người, theo nghĩa là đi chệch khỏi mục tiêu tình dục để hướng tới những mục tiêu mới.

Vì vậy, nó phục vụ cho việc xây dựng tính cách, trong việc bồi đắp các đức tính của con người, nó là sự phòng thủ tìm kiếm sự hài lòng . Nhưng khi được sử dụng với số lượng lớn, nó sẽ trở thành một thứ gì đó bệnh hoạn và ham muốn tình dục hoặc hung hăng phải được chuyển thành một thứ gì đó hữu ích.

Tức là, chuyển từ trọng tâm sang một thứ gì đó nghệ thuật, văn hóa hoặc trí tuệ. Do đó, nó cũng chuyển hóa những cảm xúc đang gây xung đột thành một điều gì đó tốt đẹp và sáng tạo. Không làm tổn thương bất kỳ ai, nó hướng mong muốn đến một điều gì đó được chấp nhận và thỏa mãn.

Vô thức và Bản ngã

Tôn giáo giải phóng xung lực bằng cách thay thế văn hóa hoặc trí tuệ theo cách mong muốn mà không để lại đau khổ trong người. Bỏ qua vô thức, bản ngã thỏa mãn cái tôi và áp lựccủa siêu ngã, còn vô thức chấp nhận thực tế và loại bỏ căng thẳng.

Tuy nhiên, năng lượng thăng hoa rất hữu ích cho con người. Nó biến nguyên tắc khoái lạc thành lợi ích, sự giải phóng và xây dựng cho công việc. Do đó, nó có thể giải phóng họ khỏi những suy nghĩ khó chịu.

Tâm thức, bản ngã với khát vọng được hệ thống hóa, tự biểu hiện thông qua thứ làm giảm ham muốn trước đó. Libido, là nền tảng của sự sống và làm cho sự sống sinh sản thông qua các phương tiện tình dục, là một lực lượng cơ bản và quan trọng. Nếu không, tôi sẽ trở lại cuộc sống của động vật và sẽ không còn niềm tin vào cuộc sống sau khi chết hay tôn giáo.

Kiểm soát niềm vui

Vui chơi là nguồn năng lượng thăng hoa. Cô ấy đưa ra những hành động lệch lạc trong công việc, vẽ tranh, bởi vì chúng là những hành động lệch lạc. Đó là một thế lực chi phối nguyên tắc khoái cảm , tuy nhiên, lại phục tùng sự hưởng thụ cá nhân, đặt trên nguyên tắc hiện thực và xã hội. Ngoài ra, nó tạo ra sự lịch sự, cho các bộ phận xã hội được liệt kê trong các chủ đề dưới đây:

• việc làm;
• văn hóa và nghệ thuật;
• hành động xã hội/chính trị ;
• giải trí và vui vẻ.

Một số bộ phim, bài hát và sách mang lại trải nghiệm thăng hoa cho các nhân vật này. Hãy làm nổi bật một số điều sau:

Tôi muốn biết thông tin để ghi danh vào Khóa học phân tâm học .

• Phim “Frida ” (2002) : nghệ sĩ Frida Kahlo sử dụng sự thăng hoa để biến nỗi đau của mình thànhnghệ thuật.
• Âm nhạc “Sự mới lạ” (Gilberto Gil và Herbert Vianna) : sự chuyển hóa thôi thúc tình dục thành nghệ thuật và thức ăn.
• Sách “O Lobo of the Steppe” (Herman Hesse, 1927) : sự thăng hoa được xem như một cách giải quyết những xung đột nội tâm.
• Phim “Dead Poets Society” (1989) : sự thăng hoa là thể hiện qua tình yêu thơ ca và sân khấu của các nhân vật.
• Phim “Whiplash” (2014) : khắc họa sự thăng hoa của tham vọng và nỗi ám ảnh về sự hoàn hảo trong âm nhạc.
• Sách “Bức tranh của Dorian Gray” (Oscar Wilde, 1890) : khám phá hành trình tìm kiếm sự thăng hoa thông qua nghệ thuật và thẩm mỹ.
• Âm nhạc “Lose Yourself” (Eminem, 2002) : miêu tả sự thăng hoa của sự tức giận và đau khổ thành âm nhạc và thành công.

Bạn thích bài đăng của chúng tôi chứ? Vì vậy, bình luận dưới đây những gì bạn nghĩ. Nhân tiện, hãy tiếp tục đọc để tìm hiểu thêm!

Theo đuổi sự thỏa mãn

Thăng hoa hướng đến lợi ích chung của xã hội, thông qua hoạt động tình dục, giảm khoái cảm với mục đích sinh sản. Nó làm cho đàn ông cảm thấy hữu ích với tư cách là người sinh sản và phụ nữ không bị cuồng loạn tâm lý xã hội.

Sống có nghĩa là làm việc cạnh tranh chính thức, kiểm soát và biến nó thành một thứ gì đó tốt đẹp và hữu ích. Đó là, nó là một yếu tố hiện diện trong cuộc sống của bất kỳ con người nào, trong quá trình tìm kiếm sự hài lòng đan xen với sự trấn áp, với chuẩn mực xã hội.

Bằng cách tạo ra các lực lượng văn hóa, bệnh nhân loạn thần kinh sẽ giảm bớt. Do đó, bạn sẽ có sự thỏa mãn bản năng tốt hơn.

Những cân nhắc cuối cùng về sự thăng hoa

Vì vậy, chúng ta phải biến những ham muốn bị kìm nén của mình thành năng lượng hữu ích mà không làm hại bất kỳ ai. Với sự thăng hoa , chúng ta có thể sử dụng nhu cầu của mình để thành công trong kinh doanh, bên cạnh khả năng trở thành một nghệ sĩ. Năng lượng tích cực của chúng ta phải được biến thành hành động cứu người. Đó là, ở những hành động và thái độ đáng được công nhận.

Cuối cùng, nếu bạn thích bài đăng của chúng tôi về sự thăng hoa, chúng tôi mời bạn khám phá Khóa đào tạo về Phân tâm học lâm sàng của chúng tôi. Trực tuyến 100%, bạn sẽ có quyền truy cập vào nội dung độc quyền và sẽ nâng cao kiến ​​thức của mình. Vì vậy, đừng lãng phí thời gian, đảm bảo vị trí của bạn! Đăng ký ngay và bắt đầu ngay hôm nay.