U hebt misschien al gehoord over welk symbool van de psychoanalyse en u weet ongetwijfeld dat elke wetenschap, kunst, methode of techniek haar eigenaardige logo heeft.

Sommige methoden en technieken zijn meer georganiseerd op het niveau van technische, technologische en graduele opleidingen en hebben hun logo's (emblemen) gecreëerd. Deze visie op het creëren van emblemen en logo's gaat ver terug sinds de heraldische tijden van de Europese adellijke families die hun logo's hadden.

Begrijpen welk symbool van psychoanalyse

Veel beroepen gingen alleen denken aan een logo zoals de graduaties en postgraduaties en specialisaties (masters, doctoraten en phd) wereldwijd en creëerden hun symbolen naast de logo's van universiteiten en hogescholen die ook hun logo's hebben en zelfs veel van hen moedigen academici aan om het logo te waarderen en het te gebruiken om aan anderen te laten zien welke opleiding zij op een campus volgen.universiteit.

Het is gebruikelijk om het logo te borduren, een t-shirt of zelfs een folder en didactisch materiaal te gebruiken waarop het cursussymbool wordt gestempeld. Maar wat is uiteindelijk het Psychoanalyse-logo? We weten van tevoren dat Sigmund Freud (1856-1939) uit de medische richting kwam, waarin hij als bachelor was afgestudeerd; we hebben echter geen verdere gegevens dat hij zich bezighield met deze kwestie van een logo of symbool voor de psychoanalyse.

Uit historische gegevens blijkt dat de Internationale Psychoanalytische Vereniging, "IPA" (International Psychoanalytical Association), die momenteel duizenden psychoanalytici over de hele wereld omvat en in 1910 werd opgericht op basis van een voorstel van Sandor Ferenczi (1873-1933), een Hongaarse psychoanalyticus en een van Freuds naaste medewerkers, een logo koos volgens figuur 1.

Figuur 1 - IPA Lotto - Bron: www.google.com

Op de figuur en welk symbool van de psychoanalyse

Vanaf 1920 werden verschillende pogingen ondernomen om een 'internationaal logo' voor de psychoanalyse te creëren. Alle voorstellen slaagden er niet in consensus te bereiken en liepen op niets uit.

Operators van Psychoanalyse kozen toen voor een aangepast logo, gebaseerd op het medische logo. Anderen gebruikten de bank als voorstelling van Psychoanalyse.

Het met een stok aangepaste medicijnlogo en het andere met de fakkel hadden meer neiging om gebruikt te worden. Het logo met het gebruik van de fakkel begon zich beter te verspreiden. Het logo met het gebruik van de stok was echter ook een optie volgens figuur 2.

Figuur 2 - Psychoanalyse-logo met de stok

Hermes en het symbool van de psychoanalyse

Het logo met de fakkel of toorts is in verschillende publicaties verschenen. En onderzoekers hebben gezocht naar de betekenis van de twee slangen; wat zij zeggen is dat de ene slang kennis is en de andere niet-kennis in een visuele dialectische botsing. En de fakkel zou de openbaring van kennis zijn. Daarom vertegenwoordigt de slang de verbinding tussen de bekende wereld en de onbekende wereld (ondergronds, onbewust).

De controverse die ontstond betrof de "caduceus" van Hermes, het gebruik van de staf van Asclepius (of Asclepius), de Griekse godheid van de geneeskunde. En er was deze situatie waarbij de Psychoanalyse zowel met de stok als met de brandende fakkel werd voorgesteld. Het is vermeldenswaard dat het centrale idee was licht te brengen in het onbewuste door een evolutie van kennis te bevorderen. Anderen zochten de perceptie van een ontdekking en gebruikten de "divan" als symbool.

Daarom is het achtergrondsymbool altijd dat van de geneeskunde geweest, waar de psychoanalyse haar tak of kiem of genesis (oorsprong) had. De divergentie zou zijn tussen het gebruik van de stok of het gebruik van de brandende fakkel (toorts) volgens figuur 3. Sommige analisten, uit divergentie en walgend van het gebrek aan standaard, begonnen het logo te gebruiken met de gedoofde fakkel.

Ik wil informatie om me in te schrijven voor de cursus Psychoanalyse .

Figuur 3 - Logo psychoanalyse met brandende fakkel

Veranderingen om te begrijpen welk symbool van psychoanalyse

Opmerkelijk is dat de caduceus de bekende vorm kreeg toen hij door Hermes, de Griekse godheid, die in Rome later Mercurius zou worden genoemd, tussen twee spartelende slangen werd geworpen en in de schacht verstrengeld als een vriendschappelijke houding tussen verschillende krachten, die evenwicht en oneindigheid voorstelt.

De caduceus is de voorstelling van twee slangen opgerold op een staf eindigend met twee vleugels en is ook beschreven als de symboliek van Hermes getransponeerd naar de god Mercurius van Rome, waar de caduceus moraliteit en juist gedrag betekende. De kleur van het symbool was groen.

In de 20e eeuw besloot het Amerikaanse leger echter de "staf van Asclepius" te vervangen door de "caduceus van Hermes" als symbool van de geneeskunde. Ook stelde men voor de traditionele kleur van het beroep te veranderen van "groen" in "bruin".

Het symbool van de oorspronkelijke geneeskunde

Een ander belangrijk feit verwijst naar het feit dat het symbool van de oorspronkelijke geneeskunde alleen een slang is, en gewikkeld rond de staf van Asclepius (of Asclepius), beschouwd als de god van de geneeskunde, van de genezing, waar de slang vrij rondloopt in zijn tempel omdat het als heilzaam wordt beschouwd voor patiënten. Vervolgens voegden zij twee slangen toe, met de bedoeling een dialectiek van weten en niet-weten weer te geven op zoek naar de openbaring of de oorzaak van de pathologie.

In Brazilië had de kwestie ook zijn contouren en ontplooiingen, waar ze aanvankelijk het IPA-symbool gebruikten.

De slang bleef in de Braziliaanse verbeelding een symbool dat, in het positieve aspect, geassocieerd wordt met wijsheid, opstijging en spirituele kracht en, in het negatieve aspect, verband houdt met verraad en valsheid die angst en vrees en bewondering en respect opwekken, volgens figuur 4.

Figuur 4 - Verschil tussen de logo's voor geneeskunde en psychoanalyse

De Nationale Orde van Psychoanalytici op welk symbool van de psychoanalyse

De Nationale Orde van Psychoanalytici in Brazilië, die in 2009 werd opgericht, probeerde een logo te creëren dat door professionals op dit gebied zou worden gebruikt, wat door velen, vooral van de Lacaniaanse lijn, botweg werd verworpen en niet werd geaccepteerd. De ONP gebruikte het logo met de fakkel, zoals weergegeven in figuur 5.

Figuur 5 - Voorgesteld ONP-logo

Ik wil informatie om me in te schrijven voor de cursus Psychoanalyse .

De door Freud gebruikte "bank" uit 1895, die hij cadeau kreeg van een van zijn vroegere patiënten (die hij analyseerde), begon op moderne en postmoderne wijze te worden gebruikt als logo van de psychoanalyse, zoals te zien is in figuur 6.

Figuur 6 - Gebruik van de symbologie van de bank in de moderne en postmoderne psychoanalyse

Er is nog steeds geen door het IPA overeengekomen en ondertekend universeel symbool dat door iedereen kan worden gebruikt, en pogingen om een beroepsorganisatie op te richten zijn afgewezen als iets dat verplicht moet worden gesteld.

Conclusie

De stelling is dat de uitoefening grondwettelijk en vrij is, maar met certificering van centra, instituten en verenigingen met een maatschappelijke reputatie en dat de operator van de Psychoanalyse een opleiding heeft die gebaseerd is op de driepoot van de studie van de theorie, didactische analyse en supervisie van meer ervaren analisten en het is raadzaam om aangesloten te zijn bij een gerenommeerd, serieus en eerlijk opleidingscentrum.

Wat de kwestie van de goedkeuring van het logo (embleem of symbool) betreft, is het aan de beheerder van de psychoanalyse die verbonden is aan zijn school van denken om te kiezen of hij al dan niet wil dat het een stok of een toorts is of iets dat al dan niet in de buurt komt van geneeskunde, psychologie of psychiatrie. De beste oplossing is een zaak van de psychoanalyticus zelf, zolang hij in staat is zijn attributies uit te oefenen.

Dit artikel is geschreven door Edson Fernando Lima de Oliveira. Afgestudeerd in Geschiedenis en Filosofie. PG in Psychoanalyse. Doet momenteel PG in Klinische Farmacie en Farmacologisch Voorschrijven; academicus en onderzoeker van Klinische Psychoanalyse en Klinische Filosofie. Contact via e-mail: [email protected].