エピクロス主義 とは、幸せになるためには、次のようなことが必要であると説く哲学的な流れである。 せいき その結果、静寂と乱れのない状態を実現することができます。

エピクロス派の思想は、平和で幸せな人生を送るためには、運命や神々、死への恐怖を取り除く必要があることを示した。 つまり、エピクロス主義は、苦しみなく、快楽のバランスを保ちながら、幸せになるための適度な快楽に依存している。

エピキュリアニズムとは何か？

エピクロス（紀元前341～270年）の哲学は、完全で相互依存的なシステムであり、人間の人生の目標である幸福のビジョンを含み、その結果、幸福がもたらされる。 無痛無感情 つまり、快楽や苦痛を感じる感覚を無謬の基準とする経験主義的な知識論であった。

エピクロスは、死後の魂の生存の可能性、すなわち死後の世界での罰の可能性を否定し、それが人間の不安の主な原因であり、不安は極端で不合理な欲望の源であると理解したからである。

さらに、エピクロス主義は、次のような必要性を強調しました。 こころにきざむ その中で、公共政策との距離感も際立っており、さらに、友情を育むことの重要性も強調されています。

このように、エピクロス主義の哲学的教義は、要約すると、その主要な教えとして、次のようなものがあった：

• 適度な快楽を
• 死の恐怖の解消
• 友情の育成
• 身体的苦痛や精神的な支障がないこと

したがって、エピクロス主義では 脱皮 コレスポンデントは、人々が自然に引き寄せられる肉体的、精神的な快楽を自由に追求し、定期的に期待され達成される満足の結果として、心の安らぎを楽しむことができるようにします。

哲学者エピクロスについて

サモスのエピクロスは、エピクロス主義の創始者である。 紀元前341年にギリシャのサモス島でアテネ人の両親のもとに生まれ、父親がイオニア地方のテオスへ学問を進めるために派遣したことから、哲学を学び始めた。

その後、アブデラのデモクリトスがテオスの地で説いた原子論に触れ、大きな関心を抱いた。 そこで、原子の研究に数年を費やし、当初の疑問点に異を唱えながら、独自の理論を打ち立てた。

エピクロスは、他の哲学者とは異なり、実践哲学を提唱していたため、哲学アカデミーに説明責任があった。 一方、紀元前306年、エピクロスは、哲学スクールを創設し こうぜんのおしえ ここは「園」と呼ばれ、紀元前270年に亡くなるまで教壇に立った。

エピキュリアニズムに関するまとめ

つまり、エピクロスは、幸福、自由、静寂、恐怖からの解放を得るためには、人間は適度な快楽を伴う生活を心がけるべきだと説いた。

また、エピクロス派の教えの中で際立っているのが、「完全な幸福のためには、苦悩や心配をせずに、すべての行為に喜びを感じることが重要である」というものです。

と同様に、痛みや心配を回避するために きょうらくしゅぎ また、自由を身近に感じるために、自然に親しむことの大切さを説いていました。

同様に、エピキュリアンも友情を奨励します。なぜなら、友情は意見を交換し、喜びを得るための方法のひとつだからです、 おんみつにあやかろう は、関係を楽しむことで、目先の快楽を得ることができます。

エピクロスは国家をどのように見ていたのでしょうか。

エピキュリアンにとって国家は個人の利益から発生するものであるため、国家の政策はほとんど価値がない。 先進的で複雑な社会では、人々が何らかの形で優位に立ったときにのみ従われるルールを作ることを考えると。

このため、エピクロスの著作では、政治的・社会的な組織は強調されない。

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エピクロス主義とストイシズムの違い

エピクロス主義とストイシズムという2つの哲学の流れは、いくつかの異なる見解を持っています。ストイシズムは、自然の法則を遵守するための倫理に基づき、宇宙が分割された秩序によって導かれていたことを保証します ( ディヴァイン・ローゴス） .

このように、ストイック派は、人間が魂の悪徳とされる情念を支配することによってのみ幸福が達成されることを理解し、その意味で、道徳的・知的完成を信じたのである。 アパティア "、存在の外部にあるすべてのものに対して無関心であること。

異なるのは、エピキュリアンにとっては 男には男の良さがある その結果、彼らは自分の快楽や幸福を追求するようになったのです。

同様に、エピクロス主義には輪廻転生がなく、逆にストア派は魂は常に修養されるべきであると考えた。

エピクロス派は人間の快楽を説いたが、ストイック派は個人の唯一の善として徳を重んじた。 つまり、静寂を得るためには快楽を排除しなければならないとストイック派は説いたのである。

ヘレニズム・ギリシャ哲学の諸派について詳しく知る

ギリシャ哲学は、古代ギリシャ哲学の誕生（紀元前7世紀後半）から、ヘレニズム時代、中世哲学の時代（紀元6世紀）まで続いたことをあらかじめ知っておいてください。 ギリシャ哲学は大きく3つの時代に分けられます：

1. プレソクラテス
2. ソクラテス（古典的または人間学的）；
3. ヘレニズムです。

つまり、ヘレニズム哲学は、アレキサンダー大王の死後、ローマ帝国の支配を受け、ギリシャ人を世界市民と見なすコスモポリタン主義が生まれたのです。

この時代の哲学者たちは、プラトンやアリストテレスを中心とする古典哲学に対する重要な批判者であり、何よりも、当時の宗教問題や自然問題から個人を遠ざけるためのヴィジョンをもたらした。

結果的に、その ヘレニズムの学校 を、さまざまな路線で、主なものを紹介します：

• セティシモです；
• エピクロス主義；
• ストイックに；
• シニシズムです。

しかし、ギリシア哲学の研究によって 幸福を追求する人間の行動を省みる エピクロス主義のように、幸福は、最も繊細な細部において、適度で直接的な快楽の探求によって同化される。 また、痛みや精神的な障害がないことも強調される。

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