Ji bo Sigmund Freud, întrojeksiyon pêvajoyek destnîşan dike ku tê de ego, li gorî prensîba kêfê, di nav wê re derbas dibe, xwe wekî xwe nas dike, ya ku baş e (di heman demê de, bi projeksiyonê, ew xwe ya xirab jî red dike). Bi vî awayî sînorê di navbera xwe û cîhana derve de diguherîne. Ev têgîneke dişibihe yên tevlîbûn û naskirinê de ye.

Fêmkirina Întrojeksiyonê

Bi Melanie Klein re, ev pêvajo ku li projeksiyonê hatiye zêdekirin, hêmanan dihewîne û di têgihîştina dermankirinê de rolek mezin dilîze. Li gorî Lacan, întrojeksiyon ew tenê îşaretan eleqedar dike û di çarçoveya têkiliyên subjektê yên bi Yê Din re bi diyalektîka biyanîbûn-veqetandin û nasnameya sembolîk nêz dibe. Veguhastin û Introjection, 1909) ku ew li dijî pêşnûmeya paranoîdê ku "meylên ku ne xweş bûne ji egoya xwe derdixe", helwesta neurotîkî ku "çareseriyê bi anîna egoya xwe digere" destnîşan dike. cîhana derve ya herî zêde ya ku mimkun e, wê dike objeya xeyalên bêhiş.” Analîzkirina Introjectionê li gorî Freud, ku ew vê têgînê di sala 1915-an de di Drives and their Destinations de digire, yekem car destnîşan dike ku ajokar li gorî sê dijberan têne rêve kirin: hundurîn derve-kêfxweşî-nerazîbûn-çalakî-pasîvîtî Ev polarîtî pir girêdidin.bi hev re girîng in.

Di destpêkê de mijar bi xweşiyê re, cîhana derve bi xemsariyê re li hev dikeve. Ev ego di destpêkê de ji hêla Freud ve wekî egoyek rastîn tê binav kirin. Lê belê, ji prensîba rasteqîniyê dûr, ew egoyek e ku tenê bi kêfê ve girêdayî ye. Bi vî awayî, tiştê ku ne li kêfê eleqedar nabe. Lê, Freud dibêje, ji ber vê yekê pîvaneke wî ya baş a objektîf heye ji bo cihêkirina hundir û derve, ku ji bo wê yekê dikare rast were hesibandin.

Introjection û kêfxweşî

Piştre, sînorê di navbera hundur û derve de dê bên guherandin û kêmtir rast bibin. Bi rastî, di bin serweriya prensîba kêfê de û bi mekanîzmaya întrojeksiyonê, “ego nesneyên pêşkêşkirî di hundurê xwe de distîne, bi qasî ku ew çavkaniyên kêfê ne, wan vedihewîne […] û tiştê ku ji bo wê di hundurê xwe de dibe red dike. kûrahiya dil cihê nerehetiyê ye. " Ji ber vê yekê, xweya rast di destpêkê de "guheriye kêfa xwe ya paqijkirî ku pîvana kêfê di ser hemûyên din re digire." Ger ego ( hundur ) bi kêfê ve girêdayî dimîne, cîhana derve êdî bi nerehetiyê re tevlihev e û nema bi xemsariyê re ye.

Di encamê de, nesneya nû (beşê ku di nav egoyê de ne têkel) bi xerîb û nefret kirin. Introjection, li gorî Jacques Lacan, Di Çar Têgehên Bingehîn ên Psîkoanalîzê (1964) de, kêfa Freud ya paqijbûyî wekî ya ku di xwe-xwe de tê fêm kirin.resen, bi nesne razî dibe, dibe neynika wê nesnê.

Her li ser dilrehetiya ku ne-ego jê çêdibe, ew beşê din ê reel-egoya seretayî ye. ya ku, niyeta objeyê çi dibe bila bibe, ew di aramiya xwe de xwe xera dike (prensîba kêfê ew e ku tansiyona herî kêm e). Ev beşê tevlihev dibe dijminê egoyê, mîna biyaniyek, lê di hundurê wê de berdewam dike bêyî ku fonksiyona homeostatîk a prensîba kêfê her dem nikaribe wê ji nû ve vehewîne.

Lacan û Introjection

Lacan di diyalektîka peywendiyên subjektê bi Yê Din re bi bêhevsengiya wê ya bingehîn şûna întrojeksiyonê digire. Tiştê ku tê xêzkirin her tim şopa Yê Din e, îşaretek ku dema ku subjekt derdixe holê, wî kêm dike ku tenê ev nîşanker e. Ji ber vê yekê têkiliya mijar bi Yê Din re her tim bi windabûnê tê nîşankirin. Ya ku Lacan jê re biyanîbûn bi nav dike. Di navbera wate û hebûnê de bijarteyek her dem winda ye.

Di rastiyê de, eger mijar wekî wate xuya bibe, ev biha ye ku di bin nîşana ku wî temsîl dike de winda bibe. Bi vî awayî bûyîn-nîşana wî têk diçe. di nav absurdê de ye û ew ê nehişmendiyê pêk bîne li gorî yek ji nasnameyên mijarê. Ji ber vê yekê ketina îşaretekê bi wendabûna mijarê re tê.

Lê ev yek bi saya tiştê ku Lacan jê re vedibêje vedigere. Ew windabûna we bi xwe ye kumijar dê wekî bersivekê ji tunebûna nîşanek di Yê Din de ku hebûna xwe destnîşan bike, pêşniyar bike. Ev windabûn ji aliyê subjektê ve bi awayê nesneyên bi yekîneyê, tiştên ku ji laş veqetandî (sîngê şîrmijandin, feqiyên ji bo paqijkirinê mane, awir, deng) tê fêmkirin.

Encam

Em dibînin, ku înterek bi tenê li ser bingeha prensîba kêfê nayê rave kirin, ji ber ku dûrî yekbûna tiştên ku ji kêfê re guncan in, ew tam wekî yekbûna ku tê de li dora van dizivire tê naskirin. Tiştên

Di dawiyê de ew dikare bêkêr be. Destpêkirin, bi qasî ku ew bi bingeha hemî tevgerên li hember yên din re têkildar e, bi vî rengî têkçûna ehlaqek ku dê di yekane qeyda ya kêrhatî de wekî kêfa paqij û hêsan cîh bigire nîşanî me dide. 3>

Ev gotar ji hêla Michael Sousa ve hatî nivîsandin ([email parastî]). Ew xwedî MBA di Rêvebiriya Stratejîk de ji FEA-RP USP, destûrnameyek di Zanistiya Komputerê de û pisporek di Rêvebiriya Ji hêla Pêvajoyan û Şeş Sigma de ye. Di Statîstîkên Serlêdanî yên ji hêla Ibmec û di Rêvebiriya Mesrefê de ji hêla PUC-RS ve dirêjkirinek heye. Li ber eleqeya xwe ya li ser teoriyên Freudian, wî li Instituto Brasileiro de Psicanálise Clínica beşa Psîkoanalîzê qedand.