Frojdov analitički pogled na čovječanstvo dao je izvrsne eseje koji nas tjeraju da dublje razmislimo o njegovom prijedlogu. Ovaj efekat se dešava upravo zato što nas dovodi u pitanje utvrđene obrasce ljudske i društvene stvarnosti. Hajde da razumijemo Slabost u civilizaciji iz dobro konstruiranog sažetka.

Ovo djelo se ponekad prevodi kao Slabost u kulturi ili Nezadovoljstvo civilizacije.

U svojoj knjizi “Nezadovoljstva civilizacije” (“Das Unbehagen in der Kultur”, 1930.), Frojd analizira napetost između individualnih želja i zahtjeva društva. Ovo je fundamentalna knjiga za razumijevanje psihologije pojedinca, ali i za razumijevanje obrazovanja, kulture i sociologije.

Frojd tvrdi da civilizacija potiskuje ljudske instinkte. Ljudska bića sve više treba da potiskuju ili sublimiraju svoje želje i impulse (kao što su agresivnost i manifestacija seksualnosti).

To je u određenoj mjeri pozitivno jer subjektu daje socijalnu zaštitu i osjećaj zajedništva. Ali, s druge strane, to je uzrok nelagodnosti subjekta, stvarajući patnju i nesreću.

Izraz “malaise” dolazi od francuskog “malaise”, što znači “nelagoda” ili “nezadovoljstvo”. .

Tako, “Civilizacija i njena nezadovoljstva” istražuje porijeklo ljudske patnje. Freud je vjerovao da je malaksalost rezultat društvene represije. Ovo može bitida civilizacija ima nameru da izbegne patnju i obezbedi sigurnost, tako da zadovoljstvo nije na mestu. Zahvaljujući činjenici da je zadovoljstvo impulsima djelomično i epizodično, šanse da budete sretni su ograničene. Za njega je sreća konceptualno konstruisana na subjektivan način, u zavisnosti od toga da nešto postoji.

Po njegovim rečima, „Program postajanja srećnim, koji nam princip zadovoljstva nameće, ne može se ostvariti ; međutim, ne smijemo – zaista, ne možemo – napustiti naše napore da ga približimo postignuću, na ovaj ili onaj način” .

Faktori ljudske patnje

Na radu napravljenom u Bolest civilizacije , Frojd je istakao da ljudska bića imaju neke patnje inherentne njihovoj suštini. Bez obzira kakvi su vaši bolovi, oni uvijek potiču iz istih izvora . Od tri opisana, citiramo:

Tijelo

Naše tijelo ima svoje potrebe i one su vođene prirodnim impulsima. Ispostavilo se da ne možemo uvijek odgovoriti na te pozive i da moramo potisnuti te volje. Posljedično, ovo završava generiranjem poremećaja ili fizičke i psihičke neravnoteže.

Odnosi

Odnos s drugim ljudima je također kanal patnje za ljudska bića. To je zato što ima posla sa bližnjem koji ima svoje specifičnosti i želje. Od togaDakle, može doći do šokova interesovanja na najnižim nivoima do konjice.

Vanjski svijet

Konačno, sama stvarnost u koju smo ubačeni može biti kanal kontinuirane patnje za nas . Baš kao u vezi, naše lične sklonosti mogu se sukobiti s pravilima vanjskog svijeta . Na primjer, razmislite o svemu što morate potisnuti da vas ne bi javno osuđivali i osuđivali.

Krivica

U spisima Civilizacija i njena nezadovoljstva , Frojd razotkriva ideju osećaja krivice. Zbog napetosti između Ega i Superega, potreba za kaznom se hrani u sebi. Krivica dolazi iz dva izvora: straha od vanjskog autoriteta i straha od samog Superega .

U ovome, on tvrdi da postoji bliska veza između civilizacije i osjećaja krivice. Kako bi ljudska bića održala međusobno povezana, civilizacija hrani i jača osjećaj krivice za njih. Za to je stvorio Superego velikog utjecaja koji pomaže u kulturnoj evoluciji.

Na kraju, autor se kupa u pesimističkom tonu i tjera nas da se zapitamo postoji li patologija u zajednicama. I ne samo to, postavlja se pitanje da li su i one postale grupe sa pojačanom neurozom. Na kraju, autor postavlja pitanje koliko dugo će razvoj kulture pomoćisavladavanje nagona smrti.

Završna razmišljanja o bolesti civilizacije

Istražujući ovu temu, možete razmisliti o tome kako uspostaviti ravnotežu:

• između potraga za srećom i
• zahtjeva života u društvu.

Neke knjige, filmovi i pjesme demonstriraju ovaj aspekt slabosti koji subjekt percipira, u suprotnosti sa zahtjevima života u društvu.

Možemo istaknuti:

• “Zlato budale” (Raul Seixas, 1973): lirsko ja pokazuje da, čak i nakon što slijedi društvene obaveze i postizanjem “uspjeha”, on još uvijek nije ispunjena osoba.
• “Matrix” (1999.): film propituje stvarnost i bolest u kontroliranom društvu. Šta ako društvena pravila služe samo za održavanje statusa quo i izgleda?
• “The Wall” (Pink Floyd, 1979): pjesma koju je komponirao Roger Waters istražuje bolest i otuđenost u modernom društva.
• “Ovelha Negra” (Rita Lee, 1975.) i “Sapato 36” (Raul Seixas, 1977.): ove pjesme prikazuju likove koji pokušavaju da se oslobode iz očevog jarma, suštinski edipska tema.
• “The Truman Show” (1998): film govori o opasnostima uzrokovanim nadzorom i iskrivljavanjem stvarnosti, u vještačkom svijetu koji žrtvuje temu radi uživanja drugih.
• “Brave New World” (1932) i “1984” (1949), obje knjige AldousaHuxley: prikaži distopijska društva s osnovnom slabošću zbog zahtjeva za standardima koje građani moraju slijediti.

Sjećate li se još jednog umjetničkog djela koje donosi temu lošeg života u društvu? Ostavite svoje naznake u komentarima ispod.

U Malo u civilizaciji imamo razradu pitanja u vezi ljudskih smjernica . Frojd nas u svakom trenutku dovodi u pitanje sistem društvene konstrukcije samog čovečanstva. Idući u suprotnom smjeru, razotkriva elemente koji nas guraju na pozicije koje trenutno zauzimamo.

Djelomično, pokazuje stalnu borbu pojedinca protiv kolektiva, na način da se pokušava dominirati ostalo. Ali općenito, postoji kontrola prirodnih korijena koji pripadaju svakom ljudskom biću. Represija bi rezultirala problemima u našim umovima, ponašanju i društvenosti.

Ovaj članak je napisao Paulo Vieira, voditelj sadržaja Treninga iz psihoanalize, 100% online. Pokazujući se kao alat za pojašnjenje, psihoanaliza vam može pomoći da dobijete odgovore koje tražite u vezi sa svojim sklonostima i ličnim sumnjama. Možete biti sigurni da ćete imati odlične elemente za razumijevanje ovih ideja prisutnih u Civilizacija i njena nezadovoljstva .

Slika civilizacije

U djelu Slabost u civilizaciji , Frojd kategorizuje čoveka u odnosu na životinje na osnovu civilizacije . Za njega je upravo ovaj element ono što čovječanstvu daje vlastiti identitet. Na taj način nosimo kolektivnu i složenu komponentu koja označava superiornost unutar lanca.

Međutim, Frojd ne pravi razdvajanje između civilizacije i koncepta kulture. Naš način života određen je našom vlastitom voljom i izborima u najrazličitijim okruženjima. To uključuje udaljavanje od naše instinktivne prirode.

Na ovaj način, civilizacija se predstavlja kao dominacija ljudske prirode po volji čovjeka. Da ne spominjemo regulatorne elemente koji usmjeravaju međuljudske odnose.

Kakva bi ta nevolja bila u civiliziranom životu?

Za Freuda, kultura i civilizacija su sinonimi. I oni su antonimi za varvarstvo , ovo shvaćeno kao prevlast impulsa jačeg nad slabijim.

Prema Frojdu, postojala bi primitivna i varvarska sklonost ljudskih bića da traže , na neki način instinktivno, zadovoljstvo vašeg zadovoljstva po svaku cijenu. To bi se događalo od početka našeg djetinjstva, kada se instanca pod nazivom id ističe u našim životimapsihički .

S vremenom, još u djetinjstvu i ranoj adolescenciji, primjećujemo da postoji i element zadovoljstva koji dolazi iz društvenog života . Odnosno, shvaćamo da život s drugim ljudima može stvoriti zadovoljstvo u obliku zadovoljstva i zaštite. To je kada se superego razvija u našoj psihi , donoseći nam moralne pojmove i društvenu interakciju.

Dakle, dešava se da:

• civilizacija (ili kultura) lišava nas dijela našeg zadovoljstva, na kraju krajeva, mi ne možemo učiniti ništa po svojoj volji.
• Ovo uskraćivanje stvara nelagodnost (dakle: bolest u civilizaciji) , jer psihička energija ne nalazi trenutnu realizaciju.
• Ova energija će tražiti druge načine da se opravda ili “ostvare” koji imaju društveno prihvaćanje : na primjer, prihvatanje društvenih beneficija koegzistencije, ili putem mehanizma sublimacije (koji treba primijeniti ovu instinktivnu energiju u korist rada i umjetnosti).
• Ovaj alternativni oblik generiše dio zadovoljstva koji ego (prisiljen od strane superega) isporučuje id , koji umiruje taj primitivni instinkt u dijelovima.

Unatoč tome što je lišen dijela našeg zadovoljstva (generira ono što Frojd naziva “nelagodnošću”), društveni život je , prema Freudu, civilizacijsko ili kulturno dostignuće . Na kraju krajeva, postoje pogodnosti koje pojedinac povlačiljudskih odnosa: učenje, naklonost, hrana, zaštita, umjetnost, podjela rada, itd.

Dakle, nije moguće nametati seksualne želje protiv volje partnera), niti je moguće ostvariti smrtonosna agresivnost prema nekome, a da agresor nije kažnjen.

Želim informacije za upis na kurs psihoanalize .

Takođe pročitajte: Civilizacija i Nezadovoljstva: Ideje iz psihoanalize

Zamjena prirodnih poredaka

Radni Civilizacija i nezadovoljstva , Frojd na kraju pribjegava drugom svom djelu: "Totem i tabu" , iz 1921. U ovome je opisan prijelaz od prirode ka kulturi, kako bi se preobrazio psihički život subjekta i međuljudski odnosi . Prema mitu o "iskonskoj hordi" (ili "primitivnom plemenu"), postojao bi sistem patrijarhata u kojem je vladala samo velika muška figura.

Mit govori o svemoćnom i samovoljnom ocu koji je posjedovao sve žene. Međutim, ovaj otac bi bio meta ubistva sopstvene dece. Posljedično, stvoren je sporazum gdje ga niko neće zamijeniti i ovekovečiti njegov rad.

Na taj način bi oceubistvo (ubistvo oca) urodilo plodom društvenoj organizaciji koja bi inicira nastanak civilizacije. Da ne spominjemo da je tabu incesta inauguriran kao prvi zakon u društvu. PremaPrema spisima, incest je proizašao iz antisocijalne prirode.

Odnos između Edipovog kompleksa i slabosti u civilizaciji

Možemo reći da je dimenzija Edipovog kompleksa u porodičnom kontekstu nalazi u Totemu i Tabu i O Mal Estar na Civilização svoju društvenu ili kolektivnu dimenziju. Stoga je u psihoanalizi dobro poznata fraza da je superego nasljednik Edipovog kompleksa .

Možemo misliti da je Edipov kompleks, koji je iskusilo dijete od oko 5 ili Sa 6 godina, to će biti “eksperiment” koji će je naučiti da internalizuje vanjska pravila, pravila koja su uspostavili drugi ljudi. Dakle:

• porodica (odnosno, odnos sa ocem i majkom, ili ko god preuzme takve funkcije) je prvo “društvo” koje dijete doživljava;
• dok društvo bit će odvijanje ili kompleksiranje onoga što je dijete počelo učiti u porodici.

Na kraju krajeva:

U porodici :

• id kod dječaka će htjeti da bude zadovoljan majčinom ljubavlju;
• superego predstavlja ga otac, koji zabranjuje dečakovu želju; i
• ego je dječakovo “ja” koje će pregovarati s druga dva dijela, popuštajući malo id-ovim nagonima, a malo zahtjevima superego.

Frojd također predlaže Edipov kompleks kod djevojčice (ljubav prema ocu, rivalstvo s majkom) i Edipusaobrnuto (dječak s ljubavlju prema ocu, djevojčica s ljubavlju prema majci).

U životu u društvu :

• id subjekta bi težio da traži zadovoljstvo, kroz neposredno zadovoljenje nagona (kao što su seks i agresivnost);
• superego jesu li norme internalizirane (koje subjekt pretpostavlja kao svoje ili kao obavezne za ispunjavanje) i imaju svoju najvidljiviju eksteriorizaciju u moralu, zakonima, običajima (kao što je način odijevanja), u školi, policiji, vjeri, u podjeli rada, itd.
• ego je subjektovo “ja” koje, kao kod Edipa, treba da posreduje između ida i superega.

Naravno, ego će shvatiti, čak i nesvjesno, neke prednosti u prijedlogu superega, kao što su:

• društvena podjela rada : ego neće morati da zna sve niti da čini sve da bi preživio;
• zadovoljenje instinkta za preživljavanje : ako ne može ubiti drugoga, ne može ga ubiti ni druga osoba ;
• predvidljivost : kao kada par može imati seks često, a da svaki pojedinac ne mora “ići u lov” za seksom.

Pogledajte da ovaj superego je internaliziran na takav način da subjekt ne razlikuje ono što je vanjsko (društveno) od onoga što je unutrašnje (psihičko), a sve ili gotovo sve postaje internalizirano i naturalizirano .

Na primjer , način na kojisubjekt se oblači, bog u kojeg vjeruje, mjesto žene, jezik kojim govori (zajedno sa značenjima koja se pripisuju riječima) itd. su utvrđene činjenice u društvenom životu. No, subjekt vjeruje da su te društvene činjenice prihvatljivi aspekti, odnosno gotovo kao da su bili njegovi (subjektovi) izbori. Ova ideja je pomalo narcistička odbrana ega, koji treba vjerovati da su to “vlastiti izbori” kako bi ih lakše internalizirao .

Želim informacije koje će mi pomoći da se upišem na kurs psihoanalize .

Kada se ego prekomjerno pokorava superegu i gotovo u potpunosti zabranjuje želju (čak i kada je nesvjesna): to je ono što, za Freuda, stvara tzv. civilizacijsku slabost.

Jedan od zadataka terapije od početka psihoanalitičkog tretmana je nastojanje da se subjektu-pacijentu ponudi čija identifikacija nalaže da je subjekt internalizirao od svojih roditelja i /ili društvo mu uzrokuje psihički bol (kao što su tjeskoba i anksioznost, koji se razvijaju u fobije, manije, kompulzije). Tako će pacijent-subjekt moći otići ka ugodnijem mjestu za svoj psihički život, u kojem superego nije apsolutni izvršilac njegove slabosti.

Težina kulture na čovječanstvo

U djelu Slabost u civilizaciji , također nazvana Slabostcivilizacije ili Slabost u kulturi , Freud jasno daje do znanja da, po njegovom mišljenju, kultura proizvodi slabost u čovječanstvu. To je zato što postoji kontra-pozicija između civilizacije i zahtjeva koje proizvodi nagon, budući da jedno podriva drugo. Time se pojedinac na kraju odriče sebe i žrtvuje sebe i suštinu.

Zato je uobičajeno razlikovati:

• varvarstvo : carstvo od najjačih do najslabijih; i
• civilizacija (ili kultura) : ljudska konstrukcija kolektivne prirode koja upravlja i „ublažuje“ kontakte između individualnih psiha.

Međutim, ovo žrtvovanje na kraju proizvodi posljedice, kao što su:

Smanjenje agresivnosti

Čovječanstvo ima prirodnu sklonost da bude agresivno, pa čak i divlje. Međutim, civilizacijske norme sprečavaju da se ti impulsi ispune u njihovom čistom obliku. Zbog sigurnosti, pristojnosti, pa čak i etike prema običajima, ovaj prirodni instinkt treba i bit će potisnut.

Smanjen seksualni život

Svako ljudsko biće ima seksualne impulse koji se manifestiraju prvenstveno u njegovim vlastitim Psihe . Međutim, vanjski svijet je prožet pravilima i zapovijedima koje odbacuju oslobađanje ovih instinkta. Na taj način društvo treba da sakrije ove seksualne nagone i obuzda njihovo instinktivno zadovoljstvo kako ne bi pretrpjelo odmazde.

Svaki pojedinac je prirodni neprijateljcivilizacija

Freud je zasnovao ovu misao na Bolesti civilizacije zbog naših destruktivnih tendencija. On jasno daje do znanja da svi nosimo pokrete svojstvene destrukciji, antikulturi i antidruštvenosti . Uz to, postoji borba civilizacije da oduzme slobodu pojedinca i zamijeni je slobodom zajednice.

U radu na Budućnost jedne iluzije postoji izvesna rezignacija u odnosu na prirodu čoveka . Ukratko, opisuje se da će dio čovječanstva uvijek biti asocijalan zbog bolesti ili pretjeranog nagona. Dakle, rat između pojedinca i civilizacije ostaje vječan i nepromjenjiv.

U ovom radu Frojd radi sa slikom konzervativizma koju daje religija. Psihoanalitičar ukazuje da je osnova religije odbrambeni mehanizam od infantilne bespomoćnosti koja nas proganja do odrasle dobi. Po njegovom mišljenju, religija je ekvivalentna revnosnom ocu koji nudi zaštitu, sigurnost i sprječava potpuni pad.

Uzde ponašanja

Otvaranje međusobne rasprave, u Zlu -biću civilizacije , Freud kaže da postoji ta kontrola da bismo mogli živjeti u društvu. U tom slučaju, ako bi religija izumrla, stvorio bi se drugi sistem sa sličnim karakteristikama . To jest, u isto vrijeme kada želi da se oslobodi, čovjek sam sebi stvara kočnice.

Frojd to vrlo jasno kaže