ಮಾನವೀಯತೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಫ್ರಾಯ್ಡ್‌ರ ವಿಶ್ಲೇಷಣಾತ್ಮಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವು ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಪ್ರಬಂಧಗಳನ್ನು ನೀಡಿತು, ಅದು ಅವರ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಆಳವಾಗಿ ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪರಿಣಾಮವು ನಿಖರವಾಗಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಮಾನವ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ವಾಸ್ತವತೆಯ ಸ್ಥಾಪಿತ ಮಾದರಿಗಳನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಅನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಿದ ಸಾರಾಂಶದಿಂದ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳೋಣ.

ಈ ಕೆಲಸವನ್ನು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಅಥವಾ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಸಮಾಧಾನಗಳು ಎಂದು ಅನುವಾದಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.<5

ಅವರ ಪುಸ್ತಕ “ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಸಮಾಧಾನಗಳು” (“ದಾಸ್ ಅನ್‌ಬೆಹೇಗೆನ್ ಇನ್ ಡೆರ್ ಕಲ್ತೂರ್”, 1930), ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆಸೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಮಾಜದ ಬೇಡಿಕೆಗಳ ನಡುವಿನ ಒತ್ತಡವನ್ನು ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮನೋವಿಜ್ಞಾನವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮೂಲಭೂತ ಪುಸ್ತಕವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಶಿಕ್ಷಣ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜಶಾಸ್ತ್ರವನ್ನು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹ.

ನಾಗರಿಕತೆಯು ಮಾನವ ಸಹಜತೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ವಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಆಸೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು (ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ ಮತ್ತು ಲೈಂಗಿಕತೆಯ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯಂತಹ) ನಿಗ್ರಹಿಸುವ ಅಥವಾ ಉತ್ಕೃಷ್ಟಗೊಳಿಸುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ.

ಇದು ಸ್ವಲ್ಪ ಮಟ್ಟಿಗೆ ಧನಾತ್ಮಕವಾಗಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ವಿಷಯದ ಸಾಮಾಜಿಕ ರಕ್ಷಣೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯದ ಪ್ರಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಇದು ವಿಷಯದ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಗೆ ಕಾರಣವಾಗಿದೆ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಅಸಂತೋಷವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

“ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಫ್ರೆಂಚ್ “ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ” ಯಿಂದ ಬಂದಿದೆ, ಇದರರ್ಥ “ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ” ಅಥವಾ “ಅಸಮಾಧಾನ”. .

ಹೀಗೆ, “ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಸಮಾಧಾನಗಳು” ಮಾನವನ ದುಃಖದ ಮೂಲವನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ. ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯು ಸಾಮಾಜಿಕ ದಮನದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ನಂಬಿದ್ದರು. ಇದು ಆಗಿರಬಹುದುನಾಗರಿಕತೆಯು ದುಃಖವನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಲು ಮತ್ತು ಭದ್ರತೆಯನ್ನು ಒದಗಿಸಲು ಉದ್ದೇಶಿಸಿದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಸಂತೋಷವು ಸ್ಥಳದಿಂದ ಹೊರಗಿದೆ. ಉದ್ವೇಗ ತೃಪ್ತಿ ಭಾಗಶಃ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಸಂಗಿಕವಾಗಿದೆ ಎಂಬ ಅಂಶಕ್ಕೆ ಧನ್ಯವಾದಗಳು, ಸಂತೋಷವಾಗಿರುವ ಸಾಧ್ಯತೆಗಳು ಸೀಮಿತವಾಗಿವೆ. ಅವನಿಗೆ, ಸಂತೋಷವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರುವುದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಒಂದು ವ್ಯಕ್ತಿನಿಷ್ಠ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ನಿರ್ಮಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ.

ಅವನ ಮಾತಿನಲ್ಲಿ, “ಸಂತೋಷದ ತತ್ವವು ನಮ್ಮ ಮೇಲೆ ಹೇರುವ ಸಂತೋಷದ ಕಾರ್ಯಕ್ರಮವನ್ನು ಸಾಧಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ; ಹೇಗಾದರೂ, ನಾವು ಮಾಡಬಾರದು - ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಸಾಧನೆಗೆ ಹತ್ತಿರ ತರಲು ನಮ್ಮ ಪ್ರಯತ್ನಗಳನ್ನು ತ್ಯಜಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅಥವಾ ಇನ್ನೊಂದು" .

ಮಾನವನ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅಂಶಗಳು

ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಮಾಡಿದ ಕೆಲಸ ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ , ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಮೂಲತತ್ವಕ್ಕೆ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಕೆಲವು ಸಂಕಟಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಸೂಚಿಸಿದರು. ನಿಮ್ಮ ನೋವುಗಳು ಏನೇ ಇರಲಿ, ಅವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅದೇ ಮೂಲಗಳಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ . ವಿವರಿಸಿದ ಮೂರರಲ್ಲಿ, ನಾವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತೇವೆ:

ದೇಹ

ನಮ್ಮ ದೇಹವು ತನ್ನದೇ ಆದ ಅಗತ್ಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಮತ್ತು ಅವು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳಿಂದ ನಡೆಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಈ ಕರೆಗಳಿಗೆ ನಾವು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ನಾವು ಈ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ನಿಗ್ರಹಿಸಬೇಕಾಗಿದೆ ಎಂದು ಅದು ತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಇದು ಅಡಚಣೆಗಳು ಅಥವಾ ದೈಹಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಸಮತೋಲನವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಸಂಬಂಧಗಳು

ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವು ಸಹ ಮನುಷ್ಯರಿಗೆ ದುಃಖದ ಚಾನಲ್ ಆಗಿದೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ತನ್ನದೇ ಆದ ವಿಶೇಷತೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಸಹವರ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅದರಲ್ಲಿಹೀಗಾಗಿ, ಅಶ್ವಸೈನ್ಯದವರೆಗೆ ಕೆಳಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ ಆಸಕ್ತಿಯ ಆಘಾತಗಳು ಇರಬಹುದು.

ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚ

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ನಾವು ಸೇರಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ವಾಸ್ತವತೆಯು ನಮಗೆ ನಿರಂತರ ದುಃಖದ ಚಾನಲ್ ಆಗಿರಬಹುದು. . ಸಂಬಂಧದಂತೆಯೇ, ನಮ್ಮ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚದ ನಿಯಮಗಳೊಂದಿಗೆ ಘರ್ಷಣೆಯಾಗಬಹುದು . ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ನೀವು ದಮನ ಮಾಡಬೇಕಾದ ಎಲ್ಲದರ ಬಗ್ಗೆ ಯೋಚಿಸಿ ಇದರಿಂದ ನಿಮ್ಮನ್ನು ಸಾರ್ವಜನಿಕವಾಗಿ ನಿರ್ಣಯಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಖಂಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ

ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅಸಮಾಧಾನಗಳ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ 2>, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆಯ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಅಹಂ ಮತ್ತು ಅಹಂಕಾರದ ನಡುವಿನ ಉದ್ವಿಗ್ನತೆಯಿಂದಾಗಿ, ಶಿಕ್ಷೆಯ ಅಗತ್ಯವು ತನ್ನಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತದೆ. ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆಯು ಎರಡು ಮೂಲಗಳಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ: ಬಾಹ್ಯ ಅಧಿಕಾರದ ಭಯ ಮತ್ತು ಸುಪರೆಗೊದ ಭಯವೂ ಸಹ .

ಇದರಲ್ಲಿ, ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆಯ ನಡುವೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧವಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸಮರ್ಥಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಪರ್ಕಿಸಲು, ನಾಗರಿಕತೆಯು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ತಪ್ಪಿತಸ್ಥ ಭಾವನೆಯನ್ನು ಪೋಷಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕಾಗಿ, ಅವರು ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ವಿಕಸನಕ್ಕೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮಹಾನ್ ಪ್ರಭಾವದ ಸೂಪರ್ಇಗೋವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು.

ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಲೇಖಕರು ನಿರಾಶಾವಾದಿ ಧ್ವನಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ನಾನ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಸಮುದಾಯಗಳಲ್ಲಿ ರೋಗಶಾಸ್ತ್ರವಿದೆಯೇ ಎಂದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅಷ್ಟೇ ಅಲ್ಲ, ಅವರು ನರರೋಗವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸಿದ ಗುಂಪುಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟಿದ್ದಾರೆಯೇ ಎಂದು ಅದು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಲೇಖಕರು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಯು ಎಷ್ಟು ಸಮಯದವರೆಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂಬ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಎತ್ತುತ್ತಾರೆಸಾವಿನ ಚಾಲನೆಯನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳುವುದು.

ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ಕುರಿತು ಅಂತಿಮ ಆಲೋಚನೆಗಳು

ಈ ವಿಷಯವನ್ನು ಅನ್ವೇಷಿಸುವ ಮೂಲಕ, ನೀವು ಸಮತೋಲನವನ್ನು ಹೇಗೆ ಸಾಧಿಸುವುದು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಪ್ರತಿಬಿಂಬಿಸಬಹುದು:

• ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು
• ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಜೀವನದ ಬೇಡಿಕೆಗಳು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ಮತ್ತು "ಯಶಸ್ಸು" ಸಾಧಿಸಲು, ಅವರು ಇನ್ನೂ ಪೂರೈಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಯಲ್ಲ.
• "ಮ್ಯಾಟ್ರಿಕ್ಸ್" (1999): ಚಲನಚಿತ್ರವು ನಿಯಂತ್ರಿತ ಸಮಾಜದಲ್ಲಿನ ವಾಸ್ತವ ಮತ್ತು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿಯಮಗಳು ಯಥಾಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಮತ್ತು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರೆ ಏನು?
• “ದಿ ವಾಲ್” (ಪಿಂಕ್ ಫ್ಲಾಯ್ಡ್, 1979): ರೋಜರ್ ವಾಟರ್ಸ್ ಸಂಯೋಜಿಸಿದ ಹಾಡು ಆಧುನಿಕತೆಯ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯತೆಯನ್ನು ಪರಿಶೋಧಿಸುತ್ತದೆ ಸೊಸೈಟಿ.
• “ಓವೆಲ್ಹಾ ನೆಗ್ರಾ” (ರೀಟಾ ಲೀ, 1975) ಮತ್ತು “ಸಪಾಟೊ 36” (ರಾಲ್ ಸೀಕ್ಸಾಸ್, 1977): ಈ ಹಾಡುಗಳು ತಮ್ಮನ್ನು ತಾವು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತವೆ ತಂದೆಯ ನೊಗದಿಂದ, ಮೂಲಭೂತವಾಗಿ ಈಡಿಪಲ್ ಥೀಮ್.
• “ದಿ ಟ್ರೂಮನ್ ಶೋ” (1998): ಚಲನಚಿತ್ರವು ಕೃತಕ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಕಣ್ಗಾವಲು ಮತ್ತು ವಾಸ್ತವದ ವಿರೂಪದಿಂದ ಉಂಟಾಗುವ ಅಪಾಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ ಇತರರ ಆನಂದಕ್ಕಾಗಿ ವಿಷಯವನ್ನು ತ್ಯಾಗಮಾಡುತ್ತದೆಹಕ್ಸ್ಲಿ: ನಾಗರಿಕರು ಅನುಸರಿಸಬೇಕಾದ ಮಾನದಂಡಗಳ ಬೇಡಿಕೆಗಳ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಡಿಸ್ಟೋಪಿಯನ್ ಸಮಾಜಗಳನ್ನು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯೊಂದಿಗೆ ಚಿತ್ರಿಸಿ.

ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ವಿಷಯವನ್ನು ತರುವ ಮತ್ತೊಂದು ಕಲಾತ್ಮಕ ಕೃತಿಯನ್ನು ನೀವು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತೀರಾ? ಕೆಳಗಿನ ಕಾಮೆಂಟ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಸೂಚನೆಯನ್ನು ಬಿಡಿ.

ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ನಲ್ಲಿ ನಾವು ಮಾನವ ಮಾರ್ಗಸೂಚಿಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದ ಪ್ರಶ್ನೆಗಳ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದೇವೆ . ಎಲ್ಲಾ ಸಮಯದಲ್ಲೂ ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಸಾಮಾಜಿಕ ನಿರ್ಮಾಣದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಹೋಗುವಾಗ, ನಾವು ಪ್ರಸ್ತುತ ಆಕ್ರಮಿಸಿಕೊಂಡಿರುವ ಸ್ಥಾನಗಳಿಗೆ ನಮ್ಮನ್ನು ತಳ್ಳುವ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಇದು ಬಿಚ್ಚಿಡುತ್ತದೆ.

ಭಾಗಶಃ, ಇದು ಸಾಮೂಹಿಕ ವಿರುದ್ಧ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ನಿರಂತರ ಹೋರಾಟವನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುತ್ತದೆ, ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ ಸಾಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರೆ. ಆದರೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ಸೇರಿದ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಬೇರುಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣವಿದೆ. ದಮನವು ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು, ನಡವಳಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ.

ಈ ಲೇಖನವನ್ನು 100% ಆನ್‌ಲೈನ್‌ನಲ್ಲಿ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ತರಬೇತಿ ಕೋರ್ಸ್‌ನ ವಿಷಯ ನಿರ್ವಾಹಕ ಪಾಲೊ ವಿಯೆರಾ ಬರೆದಿದ್ದಾರೆ. ಸ್ವತಃ ಸ್ಪಷ್ಟೀಕರಣ ಸಾಧನವಾಗಿ ತೋರಿಸುವುದರಿಂದ, ನಿಮ್ಮ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನುಮಾನಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನೀವು ಹುಡುಕುತ್ತಿರುವ ಉತ್ತರಗಳನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯು ನಿಮಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಅತೃಪ್ತಿಗಳು .

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ ನಡುವೆ ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ. ನಮ್ಮ ಜೀವನ ವಿಧಾನವನ್ನು ನಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಗಳು ಮತ್ತು ಅತ್ಯಂತ ವೈವಿಧ್ಯಮಯ ಪರಿಸರದಲ್ಲಿ ಆಯ್ಕೆಗಳಿಂದ ಗೊತ್ತುಪಡಿಸಲಾಗಿದೆ. ಇದು ನಮ್ಮ ಸಹಜ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ದೂರ ಸರಿಯುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ನಾಗರಿಕತೆಯು ಮನುಷ್ಯನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಮಾನವ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯವನ್ನು ತೋರಿಸುತ್ತದೆ. ಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವ ನಿಯಂತ್ರಕ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಬಾರದು.

ನಾಗರಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಈ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಏನಾಗಿರುತ್ತದೆ?

ಫ್ರಾಯ್ಡ್‌ಗೆ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವಾಗಿದೆ. ಮತ್ತು ಅವು ಅನಾಗರಿಕತೆ ಯ ವಿರುದ್ಧಾರ್ಥಕ ಪದಗಳಾಗಿವೆ, ಇದು ದುರ್ಬಲರ ಮೇಲೆ ಬಲಶಾಲಿಗಳ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳ ಪ್ರಭುತ್ವ ಎಂದು ತಿಳಿಯಲಾಗಿದೆ.

ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಪ್ರಕಾರ, ಮನುಷ್ಯರು ಹುಡುಕುವ ಪ್ರಾಚೀನ ಮತ್ತು ಅನಾಗರಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿ ಇರುತ್ತದೆ. , ಒಂದು ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಹಜವಾದ, ಯಾವುದೇ ವೆಚ್ಚದಲ್ಲಿ ನಿಮ್ಮ ಸಂತೋಷದ ತೃಪ್ತಿ. ಇದು ನಮ್ಮ ಬಾಲ್ಯದ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಐಡಿ ಹೆಸರಿನ ನಿದರ್ಶನವು ನಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು ಕಾಣುತ್ತದೆಅತೀಂದ್ರಿಯ .

ಕಾಲಕ್ರಮೇಣ, ಇನ್ನೂ ಬಾಲ್ಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಹದಿಹರೆಯದಲ್ಲಿ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದಿಂದ ಬರುವ ಆನಂದದ ಅಂಶವೂ ಇದೆ ಎಂದು ನಾವು ಗಮನಿಸುತ್ತೇವೆ . ಅಂದರೆ, ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುವುದು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ರಕ್ಷಣೆಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಎಂದು ನಾವು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತೇವೆ. ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಸೂಪರ್ರೆಗೋ ಬೆಳವಣಿಗೆಯಾದಾಗ , ನಮಗೆ ನೈತಿಕ ಕಲ್ಪನೆಗಳು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂವಹನವನ್ನು ತರುತ್ತದೆ.

ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ:

• A ನಾಗರಿಕತೆ (ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿ) ನಮ್ಮ ತೃಪ್ತಿಯ ಭಾಗವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ ನಾವು ನಮ್ಮ ಇಚ್ಛೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಯಾವುದೇ ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ.
• ಈ ಅಭಾವವು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ (ಆದ್ದರಿಂದ: ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ) , ಏಕೆಂದರೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಶಕ್ತಿಯು ತಕ್ಷಣದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.
• ಈ ಶಕ್ತಿಯು ಸ್ವತಃ ಸಮರ್ಥಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಅಥವಾ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸ್ವೀಕಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ "ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವ" ಇತರ ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ : ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುವುದು ಸಹಬಾಳ್ವೆ, ಅಥವಾ ಉತ್ಪತನ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನದ ಮೂಲಕ (ಕೆಲಸ ಮತ್ತು ಕಲೆಯ ಪರವಾಗಿ ಈ ಸಹಜ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಅನ್ವಯಿಸುವುದು).
• ಈ ಪರ್ಯಾಯ ರೂಪವು ಅಹಂಕಾರದ ತೃಪ್ತಿಯ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು (ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಬಲವಂತವಾಗಿ) ಉತ್ಪಾದಿಸುತ್ತದೆ. ಐಡಿಗೆ ತಲುಪಿಸುತ್ತದೆ , ಇದು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಸಮಾಧಾನಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ನಮ್ಮ ತೃಪ್ತಿಯ ಭಾಗದ ಅಭಾವವಾಗಿದ್ದರೂ (ಫ್ರಾಯ್ಡ್ "ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ" ಎಂದು ಕರೆಯುವದನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ), ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನ , ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಪ್ರಕಾರ, ನಾಗರಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಂಸ್ಕೃತಿಕ ಸಾಧನೆ . ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಹಿಂತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಯೋಜನಗಳಿವೆಮಾನವ ಸಂಬಂಧಗಳು: ಕಲಿಕೆ, ವಾತ್ಸಲ್ಯ, ಆಹಾರ, ರಕ್ಷಣೆ, ಕಲೆ, ಕಾರ್ಮಿಕರ ವಿಭಜನೆ, ಇತ್ಯಾದಿ.

ಹೀಗಾಗಿ, ಪಾಲುದಾರರ ಇಚ್ಛೆಗೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಲೈಂಗಿಕ ಬಯಕೆಗಳನ್ನು ಹೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ), ಅಥವಾ ವ್ಯಾಯಾಮ ಮಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರಿಗೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗದಂತೆ ಯಾರೊಬ್ಬರ ವಿರುದ್ಧ ಮಾರಣಾಂತಿಕ ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆ.

ನನಗೆ ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯ ಕೋರ್ಸ್‌ಗೆ ದಾಖಲಾಗಲು ಮಾಹಿತಿ ಬೇಕು .

ಇದನ್ನೂ ಓದಿ: ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅತೃಪ್ತಿಗಳು: ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಿಂದ ಕಲ್ಪನೆಗಳು

ನೈಸರ್ಗಿಕ ಆದೇಶಗಳ ಪರ್ಯಾಯ

ಕೆಲಸ ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಅಸಮಾಧಾನ , ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ತನ್ನ ಇನ್ನೊಂದು ಕೆಲಸವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸುವುದನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸುತ್ತಾನೆ: "ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ನಿಷೇಧ" , 1921 ರಿಂದ. ಇದರಲ್ಲಿ, ವಿಷಯದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೀವನ ಮತ್ತು ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಗಳನ್ನು ಪರಿವರ್ತಿಸುವ ಸಲುವಾಗಿ ಪ್ರಕೃತಿಯಿಂದ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಕಡೆಗೆ ಸಾಗುವುದನ್ನು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ . ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ "ಪ್ರಾಚೀನ ತಂಡ" (ಅಥವಾ "ಪ್ರಾಚೀನ ಬುಡಕಟ್ಟು"), ಪಿತೃಪ್ರಭುತ್ವದ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಇರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ಪುರುಷ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ.

ಪುರಾಣವು ಸರ್ವಶಕ್ತ ಮತ್ತು ಅನಿಯಂತ್ರಿತ ತಂದೆಯ ಮಾಲೀಕತ್ವದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಮಹಿಳೆಯರು. ಆದರೆ, ಈ ತಂದೆಯೇ ತನ್ನ ಮಕ್ಕಳ ಹತ್ಯೆಗೆ ಗುರಿಯಾಗುತ್ತಾನೆ. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಯಾರೂ ಅವನನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಅವನ ಕೆಲಸವನ್ನು ಶಾಶ್ವತಗೊಳಿಸಬಾರದು ಎಂಬ ಒಪ್ಪಂದವನ್ನು ರಚಿಸಲಾಯಿತು.

ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಪಾರಿಸೈಡ್ (ತಂದೆಯ ಹತ್ಯೆ) ಒಂದು ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಸ್ಥೆಗೆ ಫಲ ನೀಡುತ್ತದೆ. ನಾಗರಿಕತೆಯ ಮೂಲವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ. ಸಂಭೋಗ ನಿಷೇಧವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮೊದಲ ಕಾನೂನಾಗಿ ಉದ್ಘಾಟನೆಯಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಮೂದಿಸಬಾರದು. ಈ ಪ್ರಕಾರಬರಹಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಸಂಭೋಗವು ಸಮಾಜವಿರೋಧಿ ಸ್ವಭಾವದಿಂದ ಬಂದಿದೆ.

ಈಡಿಪಸ್ ಕಾಂಪ್ಲೆಕ್ಸ್ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ

ನಾವು ಈಡಿಪಸ್ ಕಾಂಪ್ಲೆಕ್ಸ್ ಆಯಾಮವನ್ನು ಹೇಳಬಹುದು. ಕೌಟುಂಬಿಕ ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲಿ ಟೋಟೆಮ್ ಮತ್ತು ಟಬು ಮತ್ತು ಓ ಮಾಲ್ ಎಸ್ಟಾರ್ ನ ಸಿವಿಲಿಜಾção ನಲ್ಲಿ ಅದರ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅಥವಾ ಸಾಮೂಹಿಕ ಆಯಾಮವನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಣೆಯಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ನುಡಿಗಟ್ಟು ಎಂದರೆ ಸೂಪರ್ಇಗೋ ಈಡಿಪಸ್ ಕಾಂಪ್ಲೆಕ್ಸ್‌ನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿ .

ಈಡಿಪಸ್ ಸಂಕೀರ್ಣವು ಸುಮಾರು 5 ರಿಂದ ಮಗು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಾವು ಭಾವಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ 6 ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಿನವರು, ಇದು "ಪ್ರಯೋಗ" ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಅದು ಇತರ ಜನರು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದ ಬಾಹ್ಯ ನಿಯಮಗಳು, ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸಲು ಕಲಿಸುತ್ತದೆ. ಹೀಗೆ:

• ಕುಟುಂಬವು (ಅಂದರೆ, ತಂದೆ ಮತ್ತು ತಾಯಿಯೊಂದಿಗಿನ ಸಂಬಂಧ, ಅಥವಾ ಅಂತಹ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಯಾರು ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ) ಮಗುವು ಅನುಭವಿಸುವ ಮೊದಲ "ಸಮಾಜ";
• ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಮಗುವು ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ ಕಲಿಯಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ವಿಷಯದ ಒಂದು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ ಅಥವಾ ಸಂಕೀರ್ಣವಾಗಿದೆ.

ಎಲ್ಲಾ ನಂತರ:

ಕುಟುಂಬದಲ್ಲಿ :

ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಈಡಿಪಸ್ ಸಂಕೀರ್ಣವನ್ನು ಹುಡುಗಿಯಲ್ಲಿ (ತಂದೆಯ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿ, ತಾಯಿಯೊಂದಿಗೆ ಪೈಪೋಟಿ) ಮತ್ತು ಈಡಿಪಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸುತ್ತಾನೆ.ತಲೆಕೆಳಗಾದ (ಹುಡುಗ ತನ್ನ ತಂದೆಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ, ಹುಡುಗಿ ತನ್ನ ತಾಯಿಗೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ) ವಿಷಯದ ಐಡಿ ಡ್ರೈವ್‌ಗಳ (ಲೈಂಗಿಕ ಮತ್ತು ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯಂತಹ) ತಕ್ಷಣದ ತೃಪ್ತಿಯ ಮೂಲಕ ಸಂತೋಷವನ್ನು ಹುಡುಕುತ್ತದೆ;

ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಅಹಂಕಾರವು ಅರಿವಿಲ್ಲದೆ ಸಹ, ಸೂಪರ್‌ಇಗೋದ ಪ್ರಸ್ತಾಪದಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪ್ರಯೋಜನಗಳನ್ನು ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ:

• ಕಾರ್ಮಿಕರ ಸಾಮಾಜಿಕ ವಿಭಾಗ : ಅಹಂಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳುವ ಅಗತ್ಯವಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಬದುಕಲು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ;
• ಉಳಿವಿನ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ತೃಪ್ತಿ : ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗದ ಕಾರಣ, ಅವನನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯಿಂದ ಕೊಲ್ಲಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ ;
• ದ ಮುನ್ಸೂಚನೆ : ಪ್ರತಿ ವ್ಯಕ್ತಿಯೂ ಲೈಂಗಿಕತೆಗಾಗಿ "ಬೇಟೆಗೆ ಹೋಗದೆ" ದಂಪತಿಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಸಂಭೋಗಿಸಬಹುದು ವಿಷಯವು ಬಾಹ್ಯ (ಸಾಮಾಜಿಕ) ಎಂಬುದನ್ನು ಆಂತರಿಕ (ಅತೀಂದ್ರಿಯ) ದಿಂದ ಪ್ರತ್ಯೇಕಿಸದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸಲಾಗಿದೆ, ಮತ್ತು ಎಲ್ಲವೂ ಅಥವಾ ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲವೂ ಆಂತರಿಕ ಮತ್ತು ಸ್ವಾಭಾವಿಕವಾಗುತ್ತದೆ .

ಉದಾಹರಣೆಗೆ , ದಾರಿವಿಷಯದ ಉಡುಪುಗಳು, ಅವನು ನಂಬುವ ದೇವರು, ಮಹಿಳೆಯ ಸ್ಥಳ, ಅವನು ಮಾತನಾಡುವ ಭಾಷೆ (ಪದಗಳಿಗೆ ಕಾರಣವಾದ ಅರ್ಥಗಳೊಂದಿಗೆ) ಇತ್ಯಾದಿ. ಸಾಮಾಜಿಕ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ನಿರ್ಧರಿಸಿದ ಸತ್ಯಗಳಾಗಿವೆ. ಆದರೆ ವಿಷಯವು ಈ ಸಾಮಾಜಿಕ ಸಂಗತಿಗಳು ಅರ್ಹವಾದ ಅಂಶಗಳಾಗಿವೆ ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅಂದರೆ, ಅವು ಬಹುತೇಕ ಅವರ (ವಿಷಯದ) ಆಯ್ಕೆಗಳಂತೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಅಹಂಕಾರದ ಸ್ವಲ್ಪಮಟ್ಟಿಗೆ ನಾರ್ಸಿಸಿಸ್ಟಿಕ್ ರಕ್ಷಣೆಯಾಗಿದೆ, ಇದು ಇವುಗಳನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಸುಲಭವಾಗಿ ಆಂತರಿಕಗೊಳಿಸಲು "ಸ್ವಂತ ಆಯ್ಕೆಗಳು" ಎಂದು ನಂಬುವ ಅಗತ್ಯವಿದೆ .

ನನಗೆ ಬೇಕು ಸೈಕೋಅನಾಲಿಸಿಸ್ ಕೋರ್ಸ್‌ಗೆ ದಾಖಲಾಗಲು ನನಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮಾಹಿತಿ .

ಅಹಂ ಅತಿಯಾದ ಅಹಂಕಾರವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಬಯಕೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿಷೇಧಿಸಿದಾಗ (ಅದು ಪ್ರಜ್ಞಾಹೀನ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗಲೂ): ಫ್ರಾಯ್ಡ್‌ಗೆ ಇದು ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತದೆ / ಅಥವಾ ಸಮಾಜವು ಅವನಿಗೆ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ನೋವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ (ಉದಾಹರಣೆಗೆ ಯಾತನೆ ಮತ್ತು ಆತಂಕಗಳು, ಇದು ಫೋಬಿಯಾಗಳು, ಉನ್ಮಾದಗಳು, ಬಲವಂತವಾಗಿ ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ). ಹೀಗಾಗಿ, ರೋಗಿಯು-ವಿಷಯವು ತನ್ನ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಹೆಚ್ಚು ಆರಾಮದಾಯಕವಾದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹೋಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುತ್ತದೆ, ಇದರಲ್ಲಿ ಸೂಪರ್ಇಗೋ ಅವನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನಿರ್ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಮಾನವೀಯತೆಯ ಮೇಲೆ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ತೂಕ

ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ನಾಗರಿಕತೆಯಲ್ಲಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ , ಇದನ್ನು ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಎಂದು ಹೆಸರಿಸಲಾಗಿದೆನಾಗರಿಕತೆ ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯಲ್ಲಿನ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ , ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ತನ್ನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಮಾನವೀಯತೆಯಲ್ಲಿ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ. ಏಕೆಂದರೆ ನಾಗರಿಕತೆ ಮತ್ತು ಡ್ರೈವ್‌ನಿಂದ ಉತ್ಪತ್ತಿಯಾಗುವ ಬೇಡಿಕೆಗಳ ನಡುವೆ ಪ್ರತಿ-ಸ್ಥಾನವಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಒಬ್ಬರು ಇನ್ನೊಂದನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಇದರೊಂದಿಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ತನ್ನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಕೊಡುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ತನ್ನನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾರವನ್ನು ತ್ಯಾಗ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ.

ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮಾಡುವುದು ರೂಢಿಯಾಗಿದೆ:

• ಅನಾಗರಿಕತೆ : ಸಾಮ್ರಾಜ್ಯ ಬಲಶಾಲಿಯಿಂದ ದುರ್ಬಲವರೆಗೆ; ಮತ್ತು
• ನಾಗರಿಕತೆ (ಅಥವಾ ಸಂಸ್ಕೃತಿ) : ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮನಸ್ಸಿನ ನಡುವಿನ ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮತ್ತು "ಮೆತ್ತೆ" ಮಾಡುವ ಸಾಮೂಹಿಕ ಸ್ವಭಾವದ ಮಾನವ ನಿರ್ಮಾಣ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇದು ತ್ಯಾಗವು ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ, ಉದಾಹರಣೆಗೆ:

ಆಕ್ರಮಣಶೀಲತೆಯನ್ನು ಕಡಿಮೆಗೊಳಿಸುವುದು

ಮಾನವೀಯತೆಯು ಆಕ್ರಮಣಕಾರಿ ಮತ್ತು ಕಾಡು ಸಹಜ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾಗರಿಕತೆಯ ರೂಢಿಗಳು ಈ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ಶುದ್ಧ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಭೇಟಿಯಾಗದಂತೆ ತಡೆಯುತ್ತವೆ. ಸುರಕ್ಷತೆ, ಸಜ್ಜನಿಕೆ ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಿಗೆ ನೈತಿಕತೆಗಾಗಿ, ಈ ಸ್ವಾಭಾವಿಕ ಪ್ರವೃತ್ತಿಯ ಅಗತ್ಯವಿದೆ ಮತ್ತು ನಿಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.

ಕಡಿಮೆಯಾದ ಲೈಂಗಿಕ ಜೀವನ

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು ಅದು ಪ್ರಾಥಮಿಕವಾಗಿ ತಮ್ಮದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ ಸೈಕ್ . ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬಾಹ್ಯ ಪ್ರಪಂಚವು ಈ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳ ಬಿಡುಗಡೆಯನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸುವ ನಿಯಮಗಳು ಮತ್ತು ಆಜ್ಞೆಗಳಿಂದ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಈ ರೀತಿಯಾಗಿ, ಸಮಾಜವು ಈ ಲೈಂಗಿಕ ಪ್ರಚೋದನೆಗಳನ್ನು ಮರೆಮಾಡಬೇಕು ಮತ್ತು ಪ್ರತೀಕಾರವನ್ನು ಅನುಭವಿಸದಿರಲು ಅವರ ಸಹಜವಾದ ತೃಪ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿರಬೇಕು.

ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಯು ನೈಸರ್ಗಿಕ ಶತ್ರುನಾಗರಿಕತೆ

ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಈ ಆಲೋಚನೆಯನ್ನು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಅಸ್ವಸ್ಥತೆ ಮೇಲೆ ಆಧರಿಸಿದೆ ಏಕೆಂದರೆ ನಮ್ಮ ವಿನಾಶಕಾರಿ ಪ್ರವೃತ್ತಿಗಳು. ನಾವೆಲ್ಲರೂ ವಿನಾಶ, ಸಂಸ್ಕೃತಿ-ವಿರೋಧಿ ಮತ್ತು ಸಮಾಜವಿರೋಧಿಯಲ್ಲಿ ಅಂತರ್ಗತವಾಗಿರುವ ಚಳುವಳಿಗಳನ್ನು ಒಯ್ಯುತ್ತೇವೆ ಎಂದು ಅವರು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾರೆ . ಅದರೊಂದಿಗೆ, ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ಕಸಿದುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಸಮುದಾಯದ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬದಲಿಸಲು ನಾಗರಿಕತೆಯ ಹೋರಾಟವಿದೆ.

ಭ್ರಮೆಯ ಭವಿಷ್ಯ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ ಒಂದು ಇದೆ. ಮನುಷ್ಯನ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿದಂತೆ ನಿಶ್ಚಿತ ರಾಜೀನಾಮೆ. ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅನಾರೋಗ್ಯ ಅಥವಾ ಅತಿಯಾದ ಚಾಲನೆಯಿಂದಾಗಿ ಮಾನವೀಯತೆಯ ಒಂದು ಭಾಗವು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಾಮಾಜಿಕವಾಗಿರುತ್ತದೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ವೈಯಕ್ತಿಕ ಮತ್ತು ನಾಗರಿಕತೆಯ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧವು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಮತ್ತು ಬದಲಾಗದೆ ಉಳಿದಿದೆ.

ಈ ಕೃತಿಯಲ್ಲಿ, ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಧರ್ಮವು ಒದಗಿಸಿದ ಸಂಪ್ರದಾಯವಾದದ ಚಿತ್ರಣದೊಂದಿಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತಾನೆ. ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯವರೆಗೂ ನಮ್ಮನ್ನು ಕಾಡುವ ಶಿಶುವಿನ ಅಸಹಾಯಕತೆಯ ವಿರುದ್ಧ ರಕ್ಷಣಾ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವೇ ಧರ್ಮದ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಮನೋವಿಶ್ಲೇಷಕರು ಸೂಚಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮವು ಉತ್ಸಾಹಭರಿತ ತಂದೆಗೆ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ, ಅವರು ರಕ್ಷಣೆ, ಭದ್ರತೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಅವನತಿಯನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತಾರೆ.

ವರ್ತನೆಯ ನಿಯಂತ್ರಣಗಳು

ಪರಸ್ಪರ ವಾದಗಳನ್ನು ತೆರೆಯುವುದು, ದುಷ್ಟ -ಬೀಯಿಂಗ್ ಆಫ್ ನಾಗರಿಕತೆ , ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಹೇಳುವಂತೆ ನಾವು ಸಮಾಜದಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಈ ನಿಯಂತ್ರಣವಿದೆ. ಅದರಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮವು ನಶಿಸಿಹೋದರೆ, ಇದೇ ರೀತಿಯ ಗುಣಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತೊಂದು ವ್ಯವಸ್ಥೆಯು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ . ಅಂದರೆ, ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಲು ಬಯಸುತ್ತಾನೆ, ಮನುಷ್ಯನು ತನಗಾಗಿ ಬ್ರೇಕ್‌ಗಳನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಫ್ರಾಯ್ಡ್ ಇದನ್ನು ಬಹಳ ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.