বিষয়বস্তুৰ তালিকা
ফ্ৰয়েডৰ মানৱতাৰ বিশ্লেষণাত্মক দৃষ্টিভংগীয়ে এনে উৎকৃষ্ট ৰচনাৰ সৃষ্টি কৰিলে যিয়ে তেওঁৰ প্ৰস্তাৱৰ ওপৰত গভীৰভাৱে চিন্তা কৰিবলৈ বাধ্য কৰে। এই প্ৰভাৱ ঠিক এই কাৰণেই ঘটে যে ই আমাক মানৱ আৰু সামাজিক বাস্তৱতাৰ প্ৰতিষ্ঠিত আৰ্হিক লৈ প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰে। সভ্যতাৰ অসুস্থতা এটা সুনিৰ্মিত সাৰাংশৰ পৰা বুজি পাওঁ আহক।
এই গ্ৰন্থখনক কেতিয়াবা সংস্কৃতিৰ অসুস্থতা বা সভ্যতাৰ অসন্তুষ্টি বুলি অনুবাদ কৰা হয়।
ফ্ৰয়েডে তেওঁৰ “সভ্যতাৰ অসন্তুষ্টি” (“Das Unbehagen in der Kultur”, 1930) নামৰ গ্ৰন্থখনত ব্যক্তিগত ইচ্ছা আৰু সমাজৰ দাবীৰ মাজৰ উত্তেজনা বিশ্লেষণ কৰিছে। ব্যক্তিগত মনোবিজ্ঞান বুজিবলৈ এইখন এখন মৌলিক গ্ৰন্থ, কিন্তু শিক্ষা, সংস্কৃতি আৰু সমাজবিজ্ঞান বুজিবলৈও।
ফ্ৰয়েডে যুক্তি আগবঢ়ায় যে সভ্যতাই মানুহৰ প্ৰবৃত্তিক দমন কৰে। মানুহে নিজৰ ইচ্ছা আৰু অনুভূতিক (যেনে আক্ৰমণাত্মকতা আৰু যৌনতাৰ প্ৰকাশ) দমন বা উৰ্ধগামী কৰাৰ প্ৰয়োজন ক্ৰমান্বয়ে বৃদ্ধি পাইছে।
এটা নিৰ্দিষ্ট পৰিমাণে ই ইতিবাচক কাৰণ ই বিষয়বস্তুক সামাজিক সুৰক্ষা আৰু সম্প্ৰদায়ৰ অনুভূতি প্ৰদান কৰে। কিন্তু, আনহাতে, ই বিষয়বস্তুৰ অস্বস্তিৰ কাৰণ, দুখ আৰু অসুখৰ সৃষ্টি কৰে।
“অসুস্থতা” অভিব্যক্তিটো ফৰাচী ভাষাৰ “অসুস্থ”ৰ পৰা আহিছে, যাৰ অৰ্থ হৈছে “অস্বস্তি” বা “অসন্তুষ্টি”। .
এইদৰে “সভ্যতা আৰু ইয়াৰ অসন্তুষ্টি”ই মানৱ দুখ-কষ্টৰ উৎপত্তিৰ বিষয়ে অন্বেষণ কৰে। ফ্ৰয়েডে বিশ্বাস কৰিছিল যে অসুস্থতা সামাজিক দমনৰ ফল। এইটো হ’ব পাৰেযে সভ্যতাই দুখ-কষ্ট এৰাই চলি নিৰাপত্তা প্ৰদান কৰাৰ উদ্দেশ্যেৰে, যাতে আনন্দ ঠাইৰ বাহিৰত থাকে। ইম্পলছ সন্তুষ্টি আংশিক আৰু এপিচ’ডিক হোৱাৰ বাবেই সুখী হোৱাৰ সম্ভাৱনা সীমিত। তেওঁৰ বাবে সুখ ধাৰণাগতভাৱে বিষয়ভিত্তিকভাৱে গঢ় লৈ উঠে, যিটো বস্তুৰ অস্তিত্বৰ ওপৰত নিৰ্ভৰ কৰে।
তেওঁৰ নিজৰ ভাষাত ক’বলৈ গ’লে, “সুখী হোৱাৰ কাৰ্যসূচী, যিটো আনন্দৰ নীতিয়ে আমাৰ ওপৰত জাপি দিয়ে, সেয়া সম্পন্ন কৰিব নোৱাৰি ; কিন্তু আমি – সঁচাকৈয়ে, আমি নোৱাৰো – ইয়াক কৃতিত্বৰ ওচৰলৈ অনাৰ প্ৰচেষ্টা পৰিত্যাগ কৰিব নালাগে, কোনোবা নহয় কোনোবা প্ৰকাৰে” .
মানুহৰ দুখ-কষ্টৰ কাৰক
At work made in সভ্যতাৰ অসুস্থতা , ফ্ৰয়েডে আঙুলিয়াই দিছিল যে মানুহৰ সত্তাৰ অন্তৰ্নিহিত কিছুমান দুখ-কষ্ট থাকে। আপোনাৰ বিষ যিয়েই নহওক কিয়, সেইবোৰ সদায় একে উৎসৰ পৰাই উৎপত্তি হ’ব । বৰ্ণনা কৰা তিনিটাৰ ভিতৰত আমি উদ্ধৃতি দিওঁ:
শৰীৰ
আমাৰ শৰীৰৰ নিজস্ব প্ৰয়োজন আছে আৰু সেইবোৰ প্ৰাকৃতিক অনুভূতিৰ দ্বাৰা পৰিচালিত হয়। দেখা গ’ল যে আমি এই আহ্বানবোৰৰ প্ৰতি সদায় সঁহাৰি দিব নোৱাৰো আৰু এই ইচ্ছাবোৰক আমি দমন কৰাটো প্ৰয়োজন। ফলস্বৰূপে ইয়াৰ ফলত বিঘিনি বা শাৰীৰিক আৰু মানসিক ভাৰসাম্যহীনতাৰ সৃষ্টি হয়।
সম্পৰ্ক
অন্য মানুহৰ সৈতে সম্পৰ্ক স্থাপন কৰাটোও মানুহৰ বাবে দুখৰ এটা চেনেল। কাৰণ তেওঁ নিজৰ বিশেষত্ব আৰু ইচ্ছা থকা সহযোগী মানুহৰ লগত লেনদেন কৰি আছে। তাৰএইদৰে অশ্বাৰোহী বাহিনীলৈকে নিম্নতম পৰ্যায়ত আগ্ৰহৰ জোকাৰণি হ’ব পাৰে।
বাহ্যিক জগত
শেষত, আমি যি বাস্তৱতাত সোমাইছো, সেইটোৱেই আমাৰ বাবে নিৰন্তৰ দুখ-কষ্টৰ এক চেনেল হ’ব পাৰে . সম্পৰ্কৰ দৰেই আমাৰ ব্যক্তিগত প্ৰৱণতাই বাহ্যিক জগতৰ নিয়মৰ সৈতে সংঘৰ্ষ হ’ব পাৰে । উদাহৰণস্বৰূপে, আপুনি দমন কৰিবলগীয়া সকলো কথা চিন্তা কৰক যাতে আপুনি ৰাজহুৱাভাৱে বিচাৰ আৰু নিন্দা কৰা নহয়।
অপৰাধবোধ
সভ্যতা আৰু ইয়াৰ অসন্তুষ্টি <ৰ লেখাত ২>, ফ্ৰয়েডে অপৰাধবোধৰ ধাৰণাটো উদঙাই দিছে। ইগো আৰু ছুপাৰ ইগোৰ মাজত উত্তেজনাৰ বাবেই শাস্তিৰ প্ৰয়োজনীয়তা নিজৰ মাজতে খাদ্য যোগান ধৰা হয়। দোষীতা দুটা উৎসৰ পৰা আহে: কোনো বাহ্যিক কৰ্তৃপক্ষৰ প্ৰতি ভয় আৰু লগতে ছুপাৰ ইগোৰ প্ৰতিও ভয় ।
লগতে পঢ়ক: মাৰিয়া মণ্টেছৰী কোন আছিল?ইয়াত তেওঁ কৈছে যে সভ্যতা আৰু অপৰাধবোধৰ মাজত এক ঘনিষ্ঠ সম্পৰ্ক আছে। মানুহক আন্তঃসংযোগ কৰি ৰাখিবলৈ সভ্যতাই তেওঁলোকৰ প্ৰতি থকা অপৰাধবোধক খাদ্য আৰু শক্তিশালী কৰে। ইয়াৰ বাবে তেওঁ সাংস্কৃতিক বিৱৰ্তনত সহায় কৰা এক মহান প্ৰভাৱৰ ছুপাৰইগো সৃষ্টি কৰিছিল।
শেষত লেখকে নিৰাশাবাদী সুৰত গা ধুই আমাক প্ৰশ্ন কৰায় যে সম্প্ৰদায়সমূহত ৰোগবিজ্ঞান আছে নেকি। কেৱল সেয়াই নহয়, তেওঁলোকো উচ্চ স্নায়ুৰোগ থকা গোট হৈ পৰিল নেকি বুলি প্ৰশ্ন উত্থাপন হৈছে। শেষত লেখকে এই প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰিছে যে সংস্কৃতিৰ বিকাশে কিমান দিনলৈ সহায় কৰিব
সভ্যতাৰ অসুস্থতাৰ ওপৰত চূড়ান্ত চিন্তা
এই বিষয়টো অন্বেষণ কৰি আপুনি কেনেকৈ ভাৰসাম্য ৰক্ষা কৰিব পাৰি তাৰ ওপৰত চিন্তা কৰিব পাৰে:
- ৰ মাজত সুখৰ পিছত লগা আৰু
- সমাজত জীৱনৰ দাবী।
কিছুমান কিতাপ, ছবি আৰু গীতে জীৱনৰ দাবীৰ বিপৰীতে বিষয়বস্তুৱে অনুভৱ কৰা অসুস্থতাৰ এই দিশটো প্ৰদৰ্শন কৰে সমাজত।
আমি আলোকপাত কৰিব পাৰো:
- “মূৰ্খৰ সোণ” (ৰাউল ছেইক্সাছ, ১৯৭৩): গীতিময় আত্মাই সেই কথা দেখুৱাইছে, সামাজিক বাধ্যবাধকতা অনুসৰণ কৰাৰ পিছতো আৰু “সফলতা” লাভ কৰি তেওঁ এতিয়াও এজন পূৰ্ণ ব্যক্তি নহয়।
- “মেট্ৰিক্স” (১৯৯৯): ছবিখনে নিয়ন্ত্ৰিত সমাজৰ বাস্তৱ আৰু অসুস্থতাক লৈ প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰিছে। যদি সামাজিক নিয়মে কেৱল যথাৰ্থ অৱস্থা আৰু চেহেৰা বজাই ৰখাৰ কাম কৰে তেন্তে কি হ’ব?
- “দ্য ৱাল” (পিংক ফ্লয়ড, ১৯৭৯): ৰজাৰ ৱাটাৰ্ছে ৰচনা কৰা গীতটোৱে আধুনিকৰ অসুস্থতা আৰু বিচ্ছিন্নতাক অন্বেষণ কৰে সমাজ।
- “অভেলহা নেগ্ৰা” (ৰীতা লি, ১৯৭৫) আৰু “ছাপাটো ৩৬” (ৰাউল ছেইক্সাছ, ১৯৭৭): এই গীতবোৰত চৰিত্ৰবোৰে নিজকে মুক্ত কৰিবলৈ চেষ্টা কৰা দেখা যায় পিতৃৰ যোৰৰ পৰা, যিটো মূলতঃ ইডিপাল থিম।
- “দ্য ট্ৰুমেন শ্ব’” (১৯৯৮): ছবিখনে বাস্তৱৰ চোৱাচিতা আৰু বিকৃতিৰ ফলত হোৱা বিপদৰ বিষয়ে কয়, এখন কৃত্ৰিম পৃথিৱীত যি... আনৰ উপভোগৰ বাবে এটা বিষয় বলিদান দিয়ে।
- “ব্ৰেভ নিউ ৱৰ্ল্ড” (1932) আৰু “1984” (1949), দুয়োখন কিতাপ আলডাউছৰহাক্সলি: নাগৰিকে মানি চলিবলগীয়া মানদণ্ডৰ দাবীৰ বাবে অন্তৰ্নিহিত অসুস্থতাৰ সৈতে ডিষ্ট’পিয়ান সমাজক চিত্ৰিত কৰা।
আপুনি মনত আছেনে আন এটা কলাত্মক কাম যিয়ে সমাজত জীয়াই থকাৰ অসুস্থতাৰ বিষয়বস্তু আনে ? তলৰ মন্তব্যত আপোনাৰ ইংগিত দিয়ক।
সভ্যতাৰ অসুস্থতা ত আমাৰ হাতত মানৱ নিৰ্দেশনা সম্পৰ্কীয় প্ৰশ্নৰ বিশদ বিৱৰণ আছে । সকলো সময়তে ফ্ৰয়েডে আমাক মানৱতাৰ সামাজিক নিৰ্মাণৰ ব্যৱস্থাটোক লৈ প্ৰশ্ন উত্থাপন কৰে। বিপৰীত দিশলৈ গৈ ই আমাক বৰ্তমান দখল কৰা স্থানসমূহলৈ ঠেলি দিয়া উপাদানসমূহ উন্মোচন কৰে।
আংশিকভাৱে ই ব্যক্তিৰ সামূহিকৰ বিৰুদ্ধে অহৰহ সংগ্ৰাম প্ৰদৰ্শন কৰে, এনেদৰে যে কোনোবাই সামূহিকতাৰ বিৰুদ্ধে আধিপত্য বিস্তাৰ কৰিবলৈ চেষ্টা কৰে অন্যান্য. কিন্তু সাধাৰণতে প্ৰতিজন মানুহৰ অন্তৰ্গত প্ৰাকৃতিক শিপাৰ ওপৰত নিয়ন্ত্ৰণ থাকে। দমনৰ ফলত আমাৰ মন, আচৰণ আৰু সামাজিকতাত সমস্যাৰ সৃষ্টি হ'ব।
এই লেখাটো লিখিছে মনোবিশ্লেষণৰ প্ৰশিক্ষণ পাঠ্যক্ৰমৰ কন্টেন্ট মেনেজাৰ পাউলো ভিয়েৰাই, ১০০% অনলাইন। নিজকে স্পষ্টীকৰণৰ আহিলা হিচাপে দেখুৱাই মনোবিশ্লেষণে আপোনাৰ প্ৰৱণতা আৰু ব্যক্তিগত সন্দেহৰ সন্দৰ্ভত আপুনি বিচৰা উত্তৰসমূহ লাভ কৰাত সহায় কৰিব পাৰে। আপুনি নিশ্চিত হ'ব পাৰে যে সভ্যতা আৰু ইয়াৰ অসন্তুষ্টি ত উপস্থিত এই ধাৰণাসমূহ বুজিবলৈ আপোনাৰ ওচৰত উৎকৃষ্ট উপাদান থাকিব।
সামাজিক আৰু পাৰিবাৰিক পটভূমি থকা দুয়োটা, উদাহৰণস্বৰূপে পিতৃ-মাতৃয়ে জাপি দিয়া অতি কঠিন চুপাৰইগোৰ সৈতে।সভ্যতাৰ প্ৰতিচ্ছবি
গ্ৰন্থখনত সভ্যতাৰ অসুস্থতা , ফ্ৰয়েডে মানুহক জীৱ-জন্তুৰ সম্পৰ্কত সভ্যতাৰ ভিত্তিত শ্ৰেণীভুক্ত কৰিছে । তেওঁৰ বাবে ঠিক এই উপাদানটোৱেই মানৱতাক নিজস্ব পৰিচয় দিয়ে। এইদৰে আমি এটা শৃংখলৰ ভিতৰত শ্ৰেষ্ঠত্বক নিৰ্দিষ্ট কৰা এটা সামূহিক আৰু জটিল উপাদান কঢ়িয়াই লৈ ফুৰো।
কিন্তু ফ্ৰয়েডে সভ্যতা আৰু সংস্কৃতিৰ ধাৰণাটোৰ মাজত পৃথকীকৰণ নকৰে। আমাৰ জীৱনশৈলী অতি বৈচিত্ৰময় পৰিৱেশৰ ভিতৰত আমাৰ নিজৰ ইচ্ছা আৰু পছন্দৰ দ্বাৰা নিৰ্ধাৰিত। ইয়াৰ ভিতৰত আমাৰ প্ৰবৃত্তিগত স্বভাৱৰ পৰা আঁতৰি যোৱাটোও অন্তৰ্ভুক্ত।
এইদৰে সভ্যতাই নিজকে মানুহৰ ইচ্ছাৰ দ্বাৰা মানুহৰ স্বভাৱৰ আধিপত্য হিচাপে উপস্থাপন কৰে। মানৱ সম্পৰ্কক পথ প্ৰদৰ্শন কৰা নিয়ন্ত্ৰণমূলক উপাদানবোৰৰ কথা নকওঁৱেই।
সভ্য জীৱনত এই অসুস্থতা কি হ’ব?
ফ্ৰয়েডৰ বাবে সংস্কৃতি আৰু সভ্যতা সমাৰ্থক। আৰু সেইবোৰ বৰ্বৰতা ৰ বিপৰীতমুখী, এইটোক দুৰ্বলৰ ওপৰত শক্তিশালীৰ ইমপালছৰ প্ৰাদুৰ্ভাৱ বুলি বুজা যায়।
ফ্ৰয়েডৰ মতে মানুহৰ সন্ধান কৰাৰ আদিম আৰু বৰ্বৰ প্ৰৱণতা থাকিব , এক প্ৰকাৰে প্ৰবৃত্তিগত, যিকোনো মূল্যৰ বিনিময়ত আপোনাৰ আনন্দৰ সন্তুষ্টি। আমাৰ শৈশৱৰ আৰম্ভণিৰে পৰাই এনেকুৱা হ’ব, যেতিয়া id নামৰ দৃষ্টান্তটো আমাৰ জীৱনত থিয় হৈ থাকেpsychic .
সময়ৰ লগে লগে, এতিয়াও শৈশৱ আৰু প্ৰাৰম্ভিক কৈশোৰত, আমি লক্ষ্য কৰোঁ যে সামাজিক জীৱনৰ পৰা অহা আনন্দৰ উপাদানটোও আছে । অৰ্থাৎ আমি উপলব্ধি কৰোঁ যে আন মানুহৰ লগত থাকিলে আনন্দ আৰু সুৰক্ষাৰ ৰূপত সন্তুষ্টিৰ সৃষ্টি হ’ব পাৰে। যেতিয়া আমাৰ মনোজগতত ছুপাৰেগোৰ বিকাশ ঘটে , আমাৰ বাবে নৈতিক ধাৰণা আৰু সামাজিক পাৰস্পৰিক ক্ৰিয়া-কলাপ আনে।
গতিকে, এনেকুৱা হয় যে:
See_also: কেটাক্ৰেছিছ: সংজ্ঞা আৰু উদাহৰণ বাক্য- এ সভ্যতা (বা সংস্কৃতি) আমাক আমাৰ সন্তুষ্টিৰ এটা অংশৰ পৰা বঞ্চিত কৰে, কাৰণ আমি আমাৰ ইচ্ছা অনুসৰি কোনো কাম কৰিব নোৱাৰো।
- এই বঞ্চিয়ে অস্বস্তিৰ সৃষ্টি কৰে (সেয়েহে: সভ্যতাৰ অসুস্থতা) , কাৰণ মানসিক শক্তিই তাৎক্ষণিক উপলব্ধি বিচাৰি নাপায়।
- এই শক্তিয়ে নিজকে ন্যায্যতা প্ৰদান কৰাৰ বা “উপলব্ধ” কৰাৰ অন্যান্য উপায় বিচাৰিব যিবোৰৰ সামাজিক গ্ৰহণযোগ্যতা : উদাহৰণস্বৰূপে, সামাজিক সুবিধাসমূহ গ্ৰহণ কৰা এই বিকল্প ৰূপটোৱে সন্তুষ্টিৰ এটা অংশ সৃষ্টি কৰে যে ইগো (ছুপাৰ ইগোৰ দ্বাৰা বাধ্য) id লৈ প্ৰদান কৰে, যিয়ে সেই আদিম প্ৰবৃত্তিটোক কিছু অংশত সন্তুষ্ট কৰে।
আমাৰ সন্তুষ্টিৰ এটা অংশৰ পৰা বঞ্চিত হোৱাৰ পিছতো (ফ্ৰেডে “অস্বস্তি” বুলি কোৱা কথাটো সৃষ্টি কৰা), সামাজিক জীৱনটোৱেই , ফ্ৰয়েডৰ মতে, এটা সভ্য বা সাংস্কৃতিক কৃতিত্ব । কাৰণ, ব্যক্তিজনে প্ৰত্যাহাৰ কৰা সুবিধাও আছেমানৱ সম্পৰ্কৰ: শিক্ষণ, মৰম, খাদ্য, সুৰক্ষা, শিল্প, শ্ৰম বিভাজন আদি।
এইদৰে, সংগীৰ ইচ্ছাৰ বিৰুদ্ধে যৌন ইচ্ছা জাপি দিয়াটো সম্ভৱ নহয় ), ব্যায়াম কৰাটোও সম্ভৱ নহয় কাৰোবাৰ বিৰুদ্ধে মাৰাত্মক আক্ৰমণাত্মকতা, আক্ৰমণকাৰীক শাস্তি নোপোৱাকৈ।
মই মনোবিশ্লেষণ পাঠ্যক্ৰমত নামভৰ্তি কৰিবলৈ তথ্য বিচাৰো ।
এইটোও পঢ়ক: সভ্যতা আৰু... অসন্তুষ্টি: মনোবিশ্লেষণৰ পৰা অহা ধাৰণা
প্ৰাকৃতিক শৃংখলাৰ প্ৰতিস্থাপন
কাৰ্য্যকৰী সভ্যতা আৰু অসন্তুষ্টি , ফ্ৰয়েডে শেষত তেওঁৰ আন এটা কামৰ আশ্ৰয় লয়: “টটেম আৰু নিষেধাজ্ঞা“। , ১৯২১ চনৰ পৰা। ইয়াত প্ৰকৃতিৰ পৰা সংস্কৃতিৰ দিশলৈ যোৱাৰ বৰ্ণনা কৰা হৈছে, যাতে বিষয়বস্তুৰ মানসিক জীৱন আৰু আন্তঃব্যক্তিগত সম্পৰ্কক ৰূপান্তৰিত কৰিব পৰা যায় । মিথ “আদিম গোট” (বা “আদিম জনগোষ্ঠী”) অনুসৰি পিতৃতন্ত্ৰৰ এনে ব্যৱস্থা থাকিব য’ত কেৱল এজন মহান পুৰুষ ব্যক্তিয়েহে ৰাজত্ব কৰিব।
মিথটোত এজন সৰ্বশক্তিমান আৰু স্বেচ্ছাচাৰী পিতৃৰ কথা কোৱা হৈছে যিয়ে মালিক আছিল সকলো মহিলা। অৱশ্যে এই পিতৃ নিজৰ সন্তানৰ হত্যাৰ লক্ষ্য হ’ব। ফলস্বৰূপে এনে এখন চুক্তিৰ সৃষ্টি হ’ল য’ত তেওঁৰ ঠাইত কোনেও ল’ব নোৱাৰিব আৰু তেওঁৰ কামক স্থায়ী কৰি ৰাখিব নোৱাৰিব।
এইদৰে পেৰিচাইড (পিতৃৰ হত্যা) ই এনে এটা সামাজিক সংগঠনৰ বাবে ফল দিব যিয়ে... সভ্যতাৰ উৎপত্তিৰ সূচনা কৰা। অনাচাৰ নিষেধাজ্ঞা যে এখন সমাজত প্ৰথম আইন হিচাপে উদ্বোধন কৰা হয়, সেই কথা নকওঁৱেই৷ মতে...লেখা অনুসৰি অনাচাৰ অসামাজিক প্ৰকৃতিৰ পৰাই আহিছিল।
ইডিপাছ কমপ্লেক্স আৰু সভ্যতাৰ অসুস্থতাৰ মাজৰ সম্পৰ্ক
আমি ক’ব পাৰো যে ইডিপাছ কমপ্লেক্স ৰ মাত্ৰা পৰিয়ালৰ প্ৰসংগত Totem আৰু Tabu আৰু O Mal Estar na Civilização ত ইয়াৰ সামাজিক বা সামূহিক মাত্ৰা পোৱা যায়। গতিকে মনোবিশ্লেষণত এটা সুপৰিচিত বাক্যাংশ হ’ল ছুপাৰ ইগো হৈছে ইডিপাছ কমপ্লেক্সৰ উত্তৰাধিকাৰী ।
See_also: মনোবিশ্লেষকৰ দৃষ্টিত ভাৰ্চুৱেল বন্ধুআমি ভাবিব পাৰো যে ইডিপাছ কমপ্লেক্স, শিশুৱে প্ৰায় ৫ বা... ৬ বছৰীয়া হ’লে ই হ’ব এটা “পৰীক্ষা” যিয়ে তাইক বাহ্যিক নিয়মবোৰ আভ্যন্তৰীণ কৰিবলৈ শিকাব, যিবোৰ নিয়ম আন মানুহে স্থাপন কৰে। এইদৰে:
- পৰিয়াল (অৰ্থাৎ পিতৃ আৰু মাতৃৰ সৈতে সম্পৰ্ক, বা যিয়েই এনে কাৰ্য্য গ্ৰহণ কৰে) শিশুৱে অনুভৱ কৰা প্ৰথম “সমাজ”;
- সমাজ হোৱাৰ সময়ত শিশুৱে পৰিয়ালত কি শিকিবলৈ আৰম্ভ কৰিছিল তাৰ এটা উন্মোচন বা জটিলতা হ'ব।
আটাইবোৰৰ পিছতো:
পৰিয়ালত :
- ল'ৰাটোৰ id মাকৰ মৰমত সন্তুষ্ট হ'ব বিচাৰিব;
- superego পিতৃয়ে প্ৰতিনিধিত্ব কৰে, যিয়ে ল'ৰাৰ ইচ্ছাক নিষেধ কৰে; আৰু
- ইগো হৈছে ল'ৰাটোৰ “মই” যিয়ে বাকী দুটা অংশৰ সৈতে আলোচনা কৰিব, আইডিৰ ড্ৰাইভৰ ওচৰত অলপ আৰু দাবীৰ প্ৰতি অলপ হাৰ মানিব
ফ্ৰয়েডে ছোৱালীজনী (পিতৃৰ প্ৰতি প্ৰেম, মাতৃৰ সৈতে প্ৰতিদ্বন্দ্বিতা) আৰু ইডিপাছৰ মাজত ইডিপাছ কমপ্লেক্সৰ প্ৰস্তাৱো আগবঢ়াইছেওলোটা (দেউতাকৰ প্ৰতি প্ৰেম থকা ল'ৰা, মাকৰ প্ৰতি প্ৰেম থকা ছোৱালী)।
সমাজ ৰ জীৱনত:
- id বিষয়টোৱে আনন্দ বিচৰাৰ প্ৰৱণতা থাকিব, ড্ৰাইভৰ তাৎক্ষণিক সন্তুষ্টিৰ জৰিয়তে (যেনে যৌনতা আৰু আক্ৰমণাত্মকতা);
- superego আভ্যন্তৰীণ নীতিসমূহ (যিবোৰ বিষয়টোৱে নিজৰ বা পূৰণ কৰাটো বাধ্যতামূলক বুলি ধৰি লয়) আৰু ইয়াৰ আটাইতকৈ দৃশ্যমান বাহ্যিকীকৰণ নৈতিকতা, আইন, ৰীতি-নীতি (যেনে সাজ-পোছাকৰ ধৰণ), স্কুলত, আৰক্ষীত, ধৰ্মত, শ্ৰম বিভাজন আদিত .
- ego হৈছে বিষয়বস্তুৰ “মই” যিয়ে ইডিপাছৰ দৰে id আৰু superego ৰ মাজত মধ্যস্থতা কৰিব লাগে।
অৱশ্যেই ইগোৱে অজ্ঞাতে হ'লেও ছুপাৰ ইগোৰ প্ৰস্তাৱত কিছুমান সুবিধা উপলব্ধি কৰিব, যেনে:
- সামাজিক শ্ৰম বিভাজন : ইগোৱে জীয়াই থাকিবলৈ সকলো জানিব বা সকলো কৰাৰ প্ৰয়োজন নাথাকিব;
- জীৱিত থকাৰ প্ৰবৃত্তিৰ সন্তুষ্টি : আনজনক হত্যা কৰিব নোৱাৰাৰ ফলত তেওঁক আন এজন ব্যক্তিয়েও হত্যা কৰিব নোৱাৰে ;
- the predictability : যেনে যেতিয়া দম্পতীহালে সঘনাই যৌন সম্পৰ্ক স্থাপন কৰিব পাৰে, প্ৰতিজন ব্যক্তিয়ে যৌনতাৰ বাবে “চিকাৰ কৰিবলৈ” নাযায়।
চাওক যে এই superego ইয়াক এনেদৰে আভ্যন্তৰীণ কৰা হয় যে বিষয়বস্তুৱে বাহ্যিক (সামাজিক) আৰু আভ্যন্তৰীণ (মানসিক) তাক পৃথক নকৰে, আৰু সকলো বা প্ৰায় সকলো বস্তুৱেই আভ্যন্তৰীণ আৰু প্ৰাকৃতিক হৈ পৰে ।
উদাহৰণস্বৰূপে , যিদৰে...বিষয়বস্তুৰ সাজ-পোছাক, তেওঁ বিশ্বাস কৰা দেৱতা, নাৰীৰ স্থান, তেওঁ কোৱা ভাষা (শব্দৰ ওপৰত আৰোপ কৰা অৰ্থৰ সৈতে) ইত্যাদি। সামাজিক জীৱনত নিৰ্ধাৰিত তথ্য। কিন্তু বিষয়বস্তুৱে বিশ্বাস কৰে যে এই সামাজিক তথ্যবোৰ যোগ্য দিশ, অৰ্থাৎ প্ৰায় যেন তেওঁৰ (বিষয়ৰ) পছন্দ। এই ধাৰণাটো ইগোৰ কিছু পৰিমাণে নাৰ্চিছিষ্টিক প্ৰতিৰক্ষা, যিটোৱে এইবোৰক অধিক সহজে আভ্যন্তৰীণ কৰি তুলিবলৈ “নিজৰ পছন্দ” বুলি বিশ্বাস কৰাটো প্ৰয়োজন ।
মই বিচাৰো তথ্যৰ দ্বাৰা মোক মনোবিশ্লেষণ পাঠ্যক্ৰমত নামভৰ্তি কৰাত সহায় কৰিব ।
যেতিয়া ইগোৱে অতিৰিক্ত ইগ'ক মানি চলে আৰু ইচ্ছাক প্ৰায় সম্পূৰ্ণৰূপে নিষিদ্ধ কৰে (যেতিয়া ই অচেতন হৈ থাকে): এইটোৱেই, ফ্ৰয়েডৰ বাবে,
মনোবিশ্লেষণাত্মক চিকিৎসাৰ আৰম্ভণিৰ পৰাই চিকিৎসাৰ এটা কাম হ'ল বিষয়-ৰোগীক যাৰ চিনাক্তকৰণে নিৰ্দেশ দিয়ে যে বিষয়বস্তুৱে তেওঁৰ পিতৃ-মাতৃৰ পৰা আভ্যন্তৰীণ কৰি লৈছে আৰু... /বা সমাজে তেওঁক মানসিক বিষৰ সৃষ্টি কৰে (যেনে যন্ত্ৰণা আৰু উদ্বেগ, যিবোৰ ফ'বিয়া, উন্মাদনা, বাধ্যবাধকতালৈ পৰিণত হয়)। এইদৰে ৰোগী-বিষয়ে তেওঁৰ মানসিক জীৱনৰ বাবে অধিক আৰামদায়ক ঠাইৰ দিশে যাব পাৰিব, য'ত ছুপাৰ ইগো তেওঁৰ অসুস্থতাৰ নিৰপেক্ষ জল্লাদ নহয়।
Read Also: Spiritism and Psychoanalysis: Elan Kardec, Chico Jevier and... ফ্ৰয়েডমানৱতাৰ ওপৰত সংস্কৃতিৰ ওজন
গ্ৰন্থখনত সভ্যতাৰ অসুস্থতা , যাক The malaise of...সভ্যতা বা সংস্কৃতিৰ অসুস্থতা , ফ্ৰয়েডে স্পষ্ট কৰি দিছে যে তেওঁৰ মতে সংস্কৃতিয়ে মানৱতাত অসুস্থতাৰ সৃষ্টি কৰে। কাৰণ সভ্যতা আৰু ড্ৰাইভে উৎপন্ন কৰা দাবীৰ মাজত এটা বিপৰীতমুখী স্থিতি আছে, যিহেতু এটাই আনটোক উফৰাই পেলায়। ইয়াৰ লগে লগে ব্যক্তিজনে শেষত নিজকে ত্যাগ কৰি নিজকে আৰু সত্তাক ত্যাগ কৰে।
সেইবাবেই পাৰ্থক্য কৰাটো প্ৰথাগত:
- বৰ্বৰতা : সাম্ৰাজ্য শক্তিশালীৰ পৰা দুৰ্বললৈ; আৰু
- সভ্যতা (বা সংস্কৃতি) : ব্যক্তিগত মনোজগতৰ মাজৰ সংস্পৰ্শক পৰিচালনা আৰু “কুশ্বন” কৰা সামূহিক প্ৰকৃতিৰ মানৱীয় নিৰ্মাণ।
কিন্তু এইটো ত্যাগৰ ফলত পৰিণতিৰ সৃষ্টি হয়, যেনে:
আক্ৰমণাত্মকতা হ্ৰাস
মানৱৰ আক্ৰমণাত্মক আৰু আনকি বন্য হোৱাৰ স্বাভাৱিক প্ৰৱণতা থাকে। কিন্তু সভ্যতাৰ নীতি-নিয়মবোৰে এই অনুভূতিবোৰক বিশুদ্ধ ৰূপত পূৰণ কৰাত বাধা দিয়ে। নিৰাপত্তা, শিষ্টাচাৰ আৰু আনকি ৰীতি-নীতিৰ প্ৰতি নৈতিকতাৰ বাবে এই স্বাভাৱিক প্ৰবৃত্তি দমনৰ প্ৰয়োজন আৰু হ’ব।
যৌন জীৱন হ্ৰাস
প্ৰতিজন মানুহৰ যৌন অনুভূতি থাকে যিবোৰ মূলতঃ নিজৰ নিজৰ মাজত প্ৰকাশ পায় psyche . কিন্তু বাহ্যিক জগতখন এনে নিয়ম আৰু আজ্ঞাৰে ভৰি আছে যিয়ে এই প্ৰবৃত্তিবোৰৰ মুক্তিক অস্বীকাৰ কৰে। এইদৰে সমাজে প্ৰতিশোধৰ সন্মুখীন নহ’বলৈ এই যৌন অনুভূতিবোৰ লুকুৱাই ৰাখিব লাগে আৰু ইয়াৰ প্ৰবৃত্তিগত সন্তুষ্টিক নিয়ন্ত্ৰণ কৰিব লাগে।
প্ৰতিজন ব্যক্তিয়েই ইয়াৰ স্বাভাৱিক শত্ৰুসভ্যতা
ফ্ৰয়েডে এই চিন্তাক সভ্যতাৰ অসুস্থতা ৰ ওপৰত ভিত্তি কৰি লৈছিল কাৰণ আমাৰ ধ্বংসাত্মক প্ৰৱণতাৰ বাবে। তেওঁ স্পষ্টকৈ কয় যে আমি সকলোৱে ধ্বংস, সংস্কৃতি বিৰোধী আৰু সমাজবিৰোধীতাৰ অন্তৰ্নিহিত আন্দোলন কঢ়িয়াই লৈ ফুৰো । তাৰ লগে লগে ব্যক্তিৰ স্বাধীনতা কাঢ়ি লৈ সমাজৰ স্বাধীনতা ল’বলৈ সভ্যতাৰ সংগ্ৰাম চলি থাকে।
এটা ভ্ৰমৰ ভৱিষ্যত ৰ কামত এটা... মানুহৰ স্বভাৱৰ সম্পৰ্কত নিৰ্দিষ্ট পদত্যাগ . মুঠতে বৰ্ণনা কৰা হৈছে যে অসুস্থতা বা অতিৰিক্ত ড্ৰাইভৰ বাবে মানৱতাৰ এটা অংশ সদায় অসামাজিক হৈ থাকিব। এইদৰে ব্যক্তি আৰু সভ্যতাৰ মাজৰ যুদ্ধ চিৰন্তন আৰু অপৰিৱৰ্তনীয় হৈয়েই আছে।
এই গ্ৰন্থখনত ফ্ৰয়েডে ধৰ্মই প্ৰদান কৰা ৰক্ষণশীলতাৰ প্ৰতিচ্ছবিৰে কাম কৰিছে। মনোবিশ্লেষকজনে ইংগিত দিয়ে যে ধৰ্মৰ ভিত্তি হৈছে প্ৰাপ্তবয়স্ক হোৱালৈকে আমাক খেদি ফুৰা শিশুসুলভ অসহায়তাৰ বিৰুদ্ধে প্ৰতিৰক্ষা ব্যৱস্থা। তেওঁৰ মতে ধৰ্ম এজন উদ্যমী পিতৃৰ সমতুল্য যিয়ে সুৰক্ষা, নিৰাপত্তা প্ৰদান কৰে আৰু সম্পূৰ্ণ অৱনতি ৰোধ কৰে।
আচৰণৰ বাঘজৰী
পাৰস্পৰিক যুক্তি মুকলি কৰা, Evil -being of সভ্যতা , ফ্ৰয়েডে কয় যে এই নিয়ন্ত্ৰণ আছে যাতে আমি সমাজত জীয়াই থাকিব পাৰো। তাত যদি ধৰ্মটো বিলুপ্ত হৈ যায় তেন্তে একে ধৰণৰ বৈশিষ্ট্যৰ আন এটা ব্যৱস্থাৰ সৃষ্টি হ’ব । অৰ্থাৎ নিজকে মুক্ত কৰিব বিচৰাৰ লগে লগে মানুহে নিজৰ বাবে ব্ৰেক সৃষ্টি কৰে।
ফ্ৰয়েডে অতি স্পষ্টকৈ কৈছে