માનવતા વિશે ફ્રોઈડના વિશ્લેષણાત્મક દૃષ્ટિકોણથી ઉત્તમ નિબંધો પ્રાપ્ત થયા જે આપણને તેમના પ્રસ્તાવ પર ઊંડાણપૂર્વક પ્રતિબિંબિત કરે છે. આ અસર ચોક્કસપણે થાય છે કારણ કે તે આપણને માનવીય અને સામાજિક વાસ્તવિકતાના સ્થાપિત દાખલાઓ પર પ્રશ્ન કરે છે. ચાલો સારી રીતે બનાવેલા સારાંશમાંથી સંસ્કૃતિમાં અસ્વસ્થતા ને સમજીએ.

આ કાર્યને કેટલીકવાર સંસ્કૃતિમાં અસ્વસ્થતા અથવા સંસ્કૃતિના અસંતોષ તરીકે અનુવાદિત કરવામાં આવે છે.<5

તેમના પુસ્તક “સિવિલાઈઝેશન્સ ડિસકોન્ટેન્ટ્સ” (“દાસ અનબેહેગેન ઇન ડેર કલ્તુર”, 1930), ફ્રોઈડ વ્યક્તિગત ઈચ્છાઓ અને સમાજની માંગ વચ્ચેના તણાવનું વિશ્લેષણ કરે છે. વ્યક્તિગત મનોવિજ્ઞાનને સમજવા માટે, પણ શિક્ષણ, સંસ્કૃતિ અને સમાજશાસ્ત્રને સમજવા માટે આ એક મૂળભૂત પુસ્તક છે.

ફ્રોઈડ દલીલ કરે છે કે સભ્યતા માનવ વૃત્તિને દબાવી દે છે. મનુષ્યને તેમની ઈચ્છાઓ અને આવેગો (જેમ કે આક્રમકતા અને લૈંગિકતાના અભિવ્યક્તિ) ને દબાવવા અથવા ઉત્તેજિત કરવાની વધુને વધુ જરૂર છે.

એક હદ સુધી, આ હકારાત્મક છે કારણ કે તે વિષયને સામાજિક સુરક્ષા અને સમુદાયની ભાવના આપે છે. પરંતુ, બીજી બાજુ, તે વિષયની અસ્વસ્થતાનું કારણ છે, જે દુઃખ અને દુ:ખ પેદા કરે છે.

અભિવ્યક્તિ "માટે" ફ્રેંચ "મેલાઇઝ" પરથી આવે છે, જેનો અર્થ થાય છે "અગવડતા" અથવા "અસંતોષ". .

આ રીતે, "સંસ્કૃતિ અને તેની અસંતોષ" માનવ દુઃખના મૂળની શોધ કરે છે. ફ્રોઈડ માનતા હતા કે અસ્વસ્થતા એ સામાજિક દમનનું પરિણામ છે. આ હોઈ શકે છેતે સંસ્કૃતિ દુઃખને ટાળવા અને સલામતી પ્રદાન કરવાનો ઇરાદો ધરાવે છે, જેથી આનંદ સ્થાનની બહાર હોય. હકીકત એ છે કે આવેગ સંતોષ આંશિક અને એપિસોડિક છે તે માટે આભાર, ખુશ રહેવાની શક્યતાઓ મર્યાદિત છે. તેના માટે, સુખની કલ્પના વ્યક્તિલક્ષી રીતે કરવામાં આવે છે, જે અસ્તિત્વમાં છે તેના પર આધાર રાખે છે.

તેમના પોતાના શબ્દોમાં, “સુખી બનવાનો કાર્યક્રમ, જે આનંદનો સિદ્ધાંત આપણા પર લાદે છે, તે પૂર્ણ કરી શકાતો નથી. ; જો કે, આપણે તેને સિદ્ધિની નજીક લાવવાના અમારા પ્રયત્નોને એક યા બીજી રીતે છોડી દેવા જોઈએ નહીં – ખરેખર, આપણે તેને છોડી ન શકીએ. સંસ્કૃતિની અસ્વસ્થતા , ફ્રોઈડે ધ્યાન દોર્યું કે મનુષ્યને કેટલીક પીડાઓ તેમના સારમાં સહજ છે. તમારી પીડા ભલે ગમે તેટલી હોય, તે હંમેશા એક જ સ્ત્રોતમાંથી ઉદ્ભવશે . વર્ણવેલ ત્રણમાંથી, અમે ટાંકીએ છીએ:

શરીર

આપણા શરીરની પોતાની જરૂરિયાતો છે અને તે કુદરતી આવેગ દ્વારા સંચાલિત છે. તે તારણ આપે છે કે અમે હંમેશા આ કૉલ્સનો પ્રતિસાદ આપી શકતા નથી અને અમારે આ ઇચ્છાઓને દબાવવાની જરૂર છે. પરિણામે, આ ખલેલ અથવા શારીરિક અને મનોવૈજ્ઞાનિક અસંતુલન પેદા કરે છે.

સંબંધો

અન્ય લોકો સાથે સંબંધ એ પણ મનુષ્યો માટે દુઃખનું એક માધ્યમ છે. આ એટલા માટે છે કારણ કે તે એક સાથી માણસ સાથે વ્યવહાર કરી રહ્યો છે જેની પોતાની વિશેષતાઓ અને ઇચ્છાઓ છે. તેનોઆમ, ઘોડેસવાર સુધીના સૌથી નીચા સ્તરે રસના આંચકા આવી શકે છે.

બાહ્ય વિશ્વ

આખરે, વાસ્તવિકતા કે જેમાં આપણે દાખલ થયા છીએ તે આપણા માટે સતત દુઃખનો માર્ગ બની શકે છે. . સંબંધની જેમ, આપણી અંગત વૃત્તિઓ બાહ્ય જગતના નિયમો સાથે અથડામણ કરી શકે છે . ઉદાહરણ તરીકે, દરેક વસ્તુ વિશે વિચારો કે તમારે દબાવવાની જરૂર છે જેથી કરીને તમને જાહેરમાં ન્યાય અને નિંદા ન કરવામાં આવે.

અપરાધ

સંસ્કૃતિ અને તેના અસંતોષ <ના લખાણોમાં 2>, ફ્રોઈડ અપરાધની લાગણીના વિચારને ઉજાગર કરે છે. અહંકાર અને સુપરેગો વચ્ચેના તણાવને કારણે, સજાની જરૂરિયાત પોતાને પોષાય છે. 1

આમાં, તે જાળવે છે કે સંસ્કૃતિ અને અપરાધની લાગણી વચ્ચે ગાઢ સંબંધ છે. માનવીને એકબીજા સાથે જોડાયેલા રાખવા માટે, સભ્યતા તેમના પ્રત્યેની અપરાધની લાગણીને પોષે છે અને મજબૂત બનાવે છે. આ માટે, તેમણે એક મહાન પ્રભાવનો સુપરએગો બનાવ્યો જે સાંસ્કૃતિક ઉત્ક્રાંતિમાં મદદ કરે છે.

અંતમાં, લેખક નિરાશાવાદી સ્વરમાં સ્નાન કરે છે અને અમને પ્રશ્ન કરે છે કે સમુદાયોમાં પેથોલોજી છે કે કેમ. એટલું જ નહીં, તે પ્રશ્ન કરે છે કે શું તેઓ ઉચ્ચ ન્યુરોસિસવાળા જૂથો પણ બન્યા છે. છેવટે, લેખક પ્રશ્ન ઉઠાવે છે કે સંસ્કૃતિનો વિકાસ કેટલો સમય મદદ કરશેડેથ ડ્રાઇવમાં નિપુણતા મેળવવી.

સંસ્કૃતિની અસ્વસ્થતા પરના અંતિમ વિચારો

આ વિષયનું અન્વેષણ કરીને, તમે સંતુલન કેવી રીતે સ્થાપિત કરવું તેના પર વિચાર કરી શકો છો:

• ની વચ્ચે સુખની શોધ અને
• સમાજમાં જીવનની માંગણીઓ.

કેટલાક પુસ્તકો, ફિલ્મો અને ગીતો જીવનની માંગથી વિપરીત, વિષય દ્વારા સમજાતી અસ્વસ્થતાના આ પાસાને દર્શાવે છે. સમાજમાં.

આપણે પ્રકાશિત કરી શકીએ છીએ:

• "ફૂલનું સોનું" (રાઉલ સિક્સાસ, 1973): ગીતાત્મક સ્વ બતાવે છે કે, સામાજિક જવાબદારીઓનું પાલન કર્યા પછી પણ અને "સફળતા" હાંસલ કરીને, તે હજી પણ પરિપૂર્ણ વ્યક્તિ નથી.
• "મેટ્રિક્સ" (1999): આ ફિલ્મ વાસ્તવિકતા અને નિયંત્રિત સમાજમાં અસ્વસ્થતા પર સવાલ ઉઠાવે છે. જો સામાજિક નિયમો માત્ર યથાસ્થિતિ અને દેખાવ જાળવવા માટે જ સેવા આપે તો શું?
• "ધ વોલ" (પિંક ફ્લોયડ, 1979): રોજર વોટર્સ દ્વારા રચિત ગીત આધુનિકમાં અસ્વસ્થતા અને વિમુખતાની શોધ કરે છે સમાજ.
• "ઓવેલ્હા નેગ્રા" (રીટા લી, 1975) અને "સપાટો 36" (રાઉલ સિક્સાસ, 1977): આ ગીતો પોતાને મુક્ત કરવાનો પ્રયાસ કરતા પાત્રો દર્શાવે છે પિતાના જુવાળમાંથી, અનિવાર્યપણે ઓડિપલ થીમ.
• "ધ ટ્રુમેન શો" (1998): આ ફિલ્મ કૃત્રિમ વિશ્વમાં, દેખરેખ અને વાસ્તવિકતાના વિકૃતિને કારણે થતા જોખમો વિશે વાત કરે છે. અન્યના આનંદ માટે વિષયનું બલિદાન આપે છે.
• “બ્રેવ ન્યુ વર્લ્ડ” (1932) અને “1984” (1949), એલ્ડોસના બંને પુસ્તકોહક્સલી: નાગરિકો દ્વારા અનુસરવામાં આવતા ધોરણોની માંગને કારણે અંતર્ગત અસ્વસ્થતા સાથે ડાયસ્ટોપિયન સમાજનું ચિત્રણ કરો.

શું તમને બીજું કલાત્મક કાર્ય યાદ છે જે સમાજમાં જીવવાની અસ્વસ્થતાની થીમ લાવે છે? નીચેની ટિપ્પણીઓમાં તમારો સંકેત મૂકો.

સંસ્કૃતિમાં અસ્વસ્થતા માં અમારી પાસે માનવ માર્ગદર્શિકા ને લગતા પ્રશ્નોનું વિસ્તરણ છે. દરેક સમયે ફ્રોઈડ આપણને માનવતાના સામાજિક નિર્માણની સિસ્ટમ પર પ્રશ્ન કરે છે. વિરુદ્ધ દિશામાં જઈને, તે એવા તત્વોને ઉઘાડી પાડે છે જે આપણને વર્તમાનમાં જે સ્થાન પર લઈ જઈએ છીએ તે સ્થાન પર દબાણ કરે છે.

અંશતઃ, તે સામૂહિક સામે વ્યક્તિના સતત સંઘર્ષને પ્રદર્શિત કરે છે, એવી રીતે કે કોઈ વ્યક્તિ તેના પર પ્રભુત્વ મેળવવાનો પ્રયાસ કરે છે. અન્ય પરંતુ સામાન્ય રીતે, દરેક મનુષ્ય સાથે જોડાયેલા કુદરતી મૂળનું નિયંત્રણ હોય છે. દમનના પરિણામે આપણા મન, વર્તન અને સામાજિકતામાં સમસ્યાઓ આવશે.

આ લેખ 100% ઑનલાઇન સાયકોએનાલિસિસમાં તાલીમ અભ્યાસક્રમના કન્ટેન્ટ મેનેજર પાઉલો વિએરા દ્વારા લખવામાં આવ્યો હતો. પોતાને સ્પષ્ટીકરણના સાધન તરીકે દર્શાવતા, મનોવિશ્લેષણ તમને તમારી વૃત્તિઓ અને વ્યક્તિગત શંકાઓને લગતા જવાબો મેળવવામાં મદદ કરી શકે છે. તમે ખાતરી કરી શકો છો કે તમારી પાસે સંસ્કૃતિ અને તેના અસંતોષ માં હાજર આ વિચારોને સમજવા માટે ઉત્તમ તત્વો હશે.

સભ્યતાની છબી

કામમાં સંસ્કૃતિમાં અસ્વસ્થતા , ફ્રોઈડ સંસ્કૃતિના આધારે માણસને પ્રાણીઓના સંબંધમાં વર્ગીકૃત કરે છે . તેના માટે, તે ચોક્કસપણે આ તત્વ છે જે માનવતાને તેની પોતાની ઓળખ આપે છે. આ રીતે, અમે એક સામૂહિક અને જટિલ ઘટક ધરાવીએ છીએ જે સાંકળની અંદર શ્રેષ્ઠતાને નિયુક્ત કરે છે.

જો કે, ફ્રોઈડ સંસ્કૃતિ અને સંસ્કૃતિની વિભાવના વચ્ચે વિભાજન કરતું નથી. આપણી જીવનશૈલી સૌથી વૈવિધ્યસભર વાતાવરણમાં આપણી પોતાની ઇચ્છાઓ અને પસંદગીઓ દ્વારા નિર્ધારિત કરવામાં આવે છે. આમાં આપણા સહજ સ્વભાવથી દૂર જવાનો સમાવેશ થાય છે.

આ રીતે, સભ્યતા પોતાને માણસની ઇચ્છા દ્વારા માનવ સ્વભાવના વર્ચસ્વ તરીકે રજૂ કરે છે. માનવ સંબંધોને માર્ગદર્શન આપતા નિયમનકારી તત્વોનો ઉલ્લેખ ન કરવો.

સંસ્કારી જીવનમાં આ અસ્વસ્થતા શું હશે?

ફ્રોઈડ માટે, સંસ્કૃતિ અને સભ્યતા સમાનાર્થી છે. અને તેઓ બર્બરિઝમ ના વિરોધી શબ્દો છે, આને નબળાઓ પર મજબૂતના આવેગોના વ્યાપ તરીકે સમજવામાં આવે છે.

ફ્રોઈડના મતે, મનુષ્યની શોધ કરવાની આદિમ અને અસંસ્કારી વલણ હશે. , સહજ રીતે, કોઈપણ કિંમતે તમારા આનંદનો સંતોષ. આ આપણા બાળપણની શરૂઆતથી બનતું હશે, જ્યારે id નામનો દાખલો આપણા જીવનમાં અલગ પડે છે.માનસિક .

સમય જતાં, હજુ પણ બાળપણ અને કિશોરાવસ્થાના પ્રારંભમાં, આપણે અવલોકન કરીએ છીએ કે સામાજિક જીવનમાં આનંદનું તત્વ પણ છે . એટલે કે, આપણે સમજીએ છીએ કે અન્ય લોકો સાથે રહેવાથી આનંદ અને રક્ષણના રૂપમાં સંતોષ પેદા થઈ શકે છે. તે ત્યારે થાય છે જ્યારે આપણા માનસમાં સુપરગોનો વિકાસ થાય છે , જે આપણને નૈતિક ધારણાઓ અને સામાજિક ક્રિયાપ્રતિક્રિયા લાવે છે.

તેથી, એવું થાય છે કે:

• એ સભ્યતા (અથવા સંસ્કૃતિ) અમને અમારા સંતોષના ભાગથી વંચિત રાખે છે, છેવટે અમે અમારી ઇચ્છા મુજબ કોઈ કાર્ય કરી શકતા નથી.
• આ વંચિતતા અગવડતા પેદા કરે છે (તેથી: સંસ્કૃતિમાં અસ્વસ્થતા) , કારણ કે માનસિક ઉર્જા તાત્કાલિક અનુભૂતિ શોધી શકતી નથી.
• આ ઉર્જા પોતાને ન્યાયી ઠેરવવા અથવા સામાજિક સ્વીકૃતિ ધરાવતા "અનુભૂતિ"ની અન્ય રીતો શોધશે : ઉદાહરણ તરીકે, સામાજિક લાભો સ્વીકારવા સહઅસ્તિત્વ, અથવા ઉત્કૃષ્ટતા પદ્ધતિ દ્વારા (જે આ સહજ ઊર્જાને કામ અને કલાની તરફેણમાં લાગુ કરવા માટે છે).
• આ વૈકલ્પિક સ્વરૂપ સંતોષનો એક ભાગ પેદા કરે છે જે અહંકાર (સુપરએગો દ્વારા દબાણ) id ને પહોંચાડે છે , જે ભાગોમાં તે આદિમ વૃત્તિને ખુશ કરે છે.

આપણા સંતોષના ભાગની વંચિતતા હોવા છતાં (ફ્રોઈડ જેને "અગવડતા" કહે છે તે પેદા કરે છે), સામાજિક જીવન , ફ્રોઈડ અનુસાર, એક સભ્યતા અથવા સાંસ્કૃતિક સિદ્ધિ . છેવટે, એવા લાભો છે જે વ્યક્તિગત પાછો ખેંચી લે છેમાનવીય સંબંધો: શિક્ષણ, સ્નેહ, ખોરાક, સંરક્ષણ, કલા, શ્રમનું વિભાજન, વગેરે.

આથી, જીવનસાથીની ઇચ્છા વિરુદ્ધ જાતીય ઇચ્છાઓ લાદવી શક્ય નથી ) અને કસરત કરવી શક્ય નથી કોઈની સામે ઘાતક આક્રમકતા, આક્રમણ કરનારને સજા કર્યા વિના.

મને મનોવિશ્લેષણ કોર્સ માં નોંધણી કરાવવા માટે માહિતી જોઈએ છે.

આ પણ વાંચો: સભ્યતા અને અસંતોષ: મનોવિશ્લેષણના વિચારો

કુદરતી હુકમોની અવેજીમાં

કામગીરી સંસ્કૃતિ અને અસંતોષ , ફ્રોઈડ તેના બીજા કાર્યનો આશરો લે છે: "ટોટેમ અને વર્જિત" , 1921 થી. આમાં, વિષયના માનસિક જીવન અને આંતરવ્યક્તિત્વ સંબંધોમાં પરિવર્તન લાવવા માટે, પ્રકૃતિમાંથી સંસ્કૃતિ તરફના માર્ગનું વર્ણન કરવામાં આવ્યું છે . પૌરાણિક કથા "પ્રાઇમવલ હોર્ડ" (અથવા "આદિમ આદિજાતિ") અનુસાર, ત્યાં પિતૃસત્તાની એક સિસ્ટમ હશે જ્યાં માત્ર એક મહાન પુરૂષ વ્યક્તિ શાસન કરશે.

પૌરાણિક કથા એક સર્વશક્તિમાન અને મનસ્વી પિતા વિશે વાત કરે છે જેની માલિકી હતી. બધી સ્ત્રીઓ. જો કે, આ પિતા તેના જ બાળકોની હત્યાનું નિશાન હશે. પરિણામે, એક કરાર બનાવવામાં આવ્યો હતો જ્યાં કોઈ તેને બદલી શકશે નહીં અને તેના કાર્યને કાયમી રાખશે.

આ રીતે, પૈરિસાઇડ (પિતાની હત્યા) એક સામાજિક સંસ્થાને ફળ આપશે જે સંસ્કૃતિની ઉત્પત્તિની શરૂઆત કરો. ઉલ્લેખનીય નથી કે અનાચાર નિષેધને સમાજમાં પ્રથમ કાયદા તરીકે ઉદઘાટન કરવામાં આવે છે. અનુસારલખાણો અનુસાર, વ્યભિચાર અસામાજિક સ્વભાવથી આવ્યો છે.

ઓડિપસ કોમ્પ્લેક્સ અને સંસ્કૃતિમાં અસ્વસ્થતા વચ્ચેનો સંબંધ

આપણે કહી શકીએ કે ઓડિપસ કોમ્પ્લેક્સ નું પરિમાણ કૌટુંબિક સંદર્ભમાં ટોટેમ અને તબુ અને ઓ માલ એસ્ટાર ના સિવિલિઝાઓ માં તેના સામાજિક અથવા સામૂહિક પરિમાણમાં જોવા મળે છે. તેથી, મનોવિશ્લેષણમાં, એક જાણીતો વાક્ય એ છે કે સુપરએગો એ ઓડિપસ કોમ્પ્લેક્સનો વારસદાર છે .

આપણે વિચારી શકીએ છીએ કે ઓડિપસ કોમ્પ્લેક્સ, લગભગ 5 વર્ષથી બાળક દ્વારા અનુભવાયેલ છે અથવા 6 વર્ષનો, તે એક "પ્રયોગ" હશે જે તેણીને બાહ્ય નિયમો, અન્ય લોકો દ્વારા સ્થાપિત નિયમોને આંતરિક બનાવવાનું શીખવશે. આમ:

• કુટુંબ (એટલે ​​​​કે, પિતા અને માતા સાથેનો સંબંધ, અથવા જે કોઈ પણ આવા કાર્યોને ધારે છે) એ પ્રથમ "સમાજ" છે જે બાળક અનુભવે છે;
• જ્યારે સમાજ બાળક કુટુંબમાં શું શીખવાનું શરૂ કરે છે તેનો ખુલાસો અથવા જટિલતા હશે.

આખરે:

કુટુંબમાં :

ફ્રોઈડ એ છોકરીમાં ઓડિપસ સંકુલ (પિતા પ્રત્યેનો પ્રેમ, માતા સાથેની દુશ્મનાવટ) અને ઈડિપસનો પ્રસ્તાવ પણ મૂક્યો હતો.ઊંધી (છોકરો તેના પિતા માટે પ્રેમ સાથે, છોકરી તેની માતા માટે પ્રેમ).

જીવનમાં સમાજ :

• ધ વિષયની id ડ્રાઇવના તાત્કાલિક સંતોષ (જેમ કે સેક્સ અને આક્રમકતા) દ્વારા આનંદ મેળવવાનું વલણ ધરાવે છે;
• સુપરગો શું ધોરણો આંતરિક છે (જે વિષય પોતાના તરીકે ધારે છે અથવા પરિપૂર્ણ કરવા માટે ફરજિયાત છે) અને નૈતિકતા, કાયદા, રિવાજો (જેમ કે ડ્રેસિંગની રીત), શાળામાં, પોલીસમાં, ધર્મમાં, શ્રમના વિભાજનમાં, વગેરે.
• અહંકાર એ વિષયનો “I” છે જે, ઓડિપસની જેમ, id અને superego વચ્ચે મધ્યસ્થી થવો જોઈએ.<12

અલબત્ત, અહંકારને અહેસાસ થશે, ભલે અજાગૃતપણે, સુપરએગોના પ્રસ્તાવમાં કેટલાક ફાયદાઓ, જેમ કે:

• શ્રમનું સામાજિક વિભાજન : અહંકારને જીવવા માટે બધું જાણવાની કે બધું જ કરવાની જરૂર નથી;
• સર્વાઈવલ ઈન્સ્ટિક્ટનો સંતોષ : બીજાને મારી ન શકવાથી, તેને બીજી વ્યક્તિ દ્વારા પણ મારી ન શકાય. ;
• આગાહી : જેમ કે જ્યારે યુગલ વારંવાર સેક્સ કરી શકે છે, દરેક વ્યક્તિએ સેક્સ માટે "શિકાર" કર્યા વિના.

જુઓ કે આ સુપરેગો એવી રીતે આંતરિક બનાવવામાં આવે છે કે વિષય બાહ્ય (સામાજિક) શું આંતરિક (માનસિક) છે તેનાથી અલગ પાડતો નથી અને બધું અથવા લગભગ બધું આંતરિક અને કુદરતી બને છે .

ઉદાહરણ તરીકે , જે રીતેવિષય વસ્ત્રો, તે ભગવાનમાં વિશ્વાસ કરે છે, સ્ત્રીનું સ્થાન, તે જે ભાષા બોલે છે (શબ્દોને આભારી અર્થો સાથે) વગેરે. સામાજિક જીવનમાં નિર્ધારિત તથ્યો છે. પરંતુ વિષય માને છે કે આ સામાજિક તથ્યો પાત્ર પાસાઓ છે, એટલે કે, લગભગ જાણે કે તે તેની (વિષયની) પસંદગીઓ હોય. આ વિચાર અહંકારનો કંઈક અંશે નાર્સિસિસ્ટિક બચાવ છે, જે તેને વધુ સરળતાથી આંતરિક બનાવવા માટે આ "પોતાની પસંદગીઓ" છે એવું માનવું જરૂરી છે .

હું ઇચ્છું છું મને મનોવિશ્લેષણ અભ્યાસક્રમમાં નોંધણી કરવામાં મદદ કરવા માટેની માહિતી .

જ્યારે અહંકાર અતિશય અહંકારનું પાલન કરે છે અને ઇચ્છાને લગભગ સંપૂર્ણપણે પ્રતિબંધિત કરે છે (તે બેભાન હોય ત્યારે પણ): ફ્રોઈડ માટે, આ જ છે, સંસ્કૃતિમાં કહેવાતી અસ્વસ્થતા પેદા કરે છે.

મનોવિશ્લેષણની સારવારની શરૂઆતથી ઉપચારના કાર્યોમાંનું એક એ છે કે વિષય-દર્દીને ઓળખ આપવાનો પ્રયાસ કરવો જે સૂચવે છે કે વિષય તેના માતાપિતા પાસેથી આંતરિક રીતે રચાયેલ છે અને /અથવા સમાજ તેને માનસિક પીડા આપે છે (જેમ કે વેદના અને ચિંતાઓ, જે ફોબિયા, ઘેલછા, મજબૂરીમાં પ્રગટ થાય છે). આમ, દર્દી-વિષય તેના માનસિક જીવન માટે વધુ આરામદાયક સ્થળ તરફ જવા માટે સક્ષમ હશે, જેમાં સુપરએગો તેની અસ્વસ્થતાનો સંપૂર્ણ અમલ કરનાર નથી.

માનવતા પર સંસ્કૃતિનું વજન

કાર્યમાં સંસ્કૃતિમાં અસ્વસ્થતા , જેનું નામ પણ ધ મેલાઇઝ ઓફસંસ્કૃતિ અથવા સંસ્કૃતિમાં અસ્વસ્થતા , ફ્રોઈડ સ્પષ્ટ કરે છે કે, તેમના મતે, સંસ્કૃતિ માનવતામાં અસ્વસ્થતા પેદા કરે છે. આનું કારણ એ છે કે સિવિલાઈઝેશન અને ડ્રાઈવ દ્વારા ઉત્પાદિત માંગણીઓ વચ્ચે કાઉન્ટર-પોઝિશન છે, કારણ કે એક બીજાને તોડી પાડે છે. આ સાથે, વ્યક્તિ પોતાની જાતને છોડી દે છે અને પોતાની જાતને અને સારનું બલિદાન આપે છે.

તેથી જ તેને અલગ પાડવાનો રિવાજ છે:

• બર્બરતા : સામ્રાજ્ય સૌથી મજબૂતથી નબળા સુધી; અને
• સંસ્કૃતિ (અથવા સંસ્કૃતિ) : સામૂહિક પ્રકૃતિનું માનવ નિર્માણ જે વ્યક્તિગત માનસ વચ્ચેના સંપર્કોનું સંચાલન અને "કુશન" કરે છે.

જો કે, આ બલિદાન પરિણામ ઉત્પન્ન કરે છે, જેમ કે:

આક્રમકતામાં ઘટાડો

માનવતા આક્રમક અને જંગલી બનવાની કુદરતી વૃત્તિ ધરાવે છે. જો કે, સંસ્કૃતિના ધોરણો આ આવેગોને તેમના શુદ્ધ સ્વરૂપમાં મળવાથી અટકાવે છે. સુરક્ષા, સરંજામ અને રીતરિવાજો માટે પણ નૈતિકતા માટે, આ કુદરતી વૃત્તિની જરૂર છે અને તેને દબાવવામાં આવશે.

જાતીય જીવનમાં ઘટાડો

દરેક મનુષ્યમાં જાતીય આવેગ હોય છે જે મુખ્યત્વે તેમના પોતાનામાં પ્રગટ થાય છે. માનસ . જો કે, બાહ્ય વિશ્વ નિયમો અને આદેશોથી ઘેરાયેલું છે જે આ વૃત્તિઓના પ્રકાશનને નકારી કાઢે છે. આ રીતે, સમાજે આ જાતીય આવેગોને છુપાવવાની જરૂર છે અને બદલો સહન ન થાય તે માટે તેમના સહજ સંતોષને સમાવવો જોઈએ.

દરેક વ્યક્તિ કુદરતી દુશ્મન છે.સંસ્કૃતિ

ફ્રોઈડ આ વિચારને સંસ્કૃતિની અસ્વસ્થતા પર આધારિત છે કારણ કે આપણી વિનાશક વૃત્તિઓ છે. તે સ્પષ્ટ કરે છે કે આપણે બધા વિનાશ, સંસ્કૃતિ-વિરોધી અને સમાજ-વિરોધીમાં સહજ હિલચાલ કરીએ છીએ . તેની સાથે, વ્યક્તિની સ્વતંત્રતા છીનવી લેવા અને તેને સમુદાયની સ્વતંત્રતા સાથે બદલવા માટે સંસ્કૃતિનો સંઘર્ષ છે.

ધ ફ્યુચર ઑફ એન ઇલ્યુઝન પરના કાર્યમાં છે. માણસના સ્વભાવના સંબંધમાં ચોક્કસ રાજીનામું. ટૂંકમાં, તે વર્ણવેલ છે કે માનવતાનો એક ભાગ હંમેશા માંદગી અથવા અતિશય ડ્રાઇવને કારણે અસામાજિક રહેશે. આમ, વ્યક્તિ અને સંસ્કૃતિ વચ્ચેનું યુદ્ધ શાશ્વત અને અપરિવર્તનશીલ રહે છે.

આ કાર્યમાં, ફ્રોઈડ ધર્મ દ્વારા પૂરી પાડવામાં આવેલ રૂઢિચુસ્તતાની છબી સાથે કામ કરે છે. મનોવિશ્લેષક સૂચવે છે કે ધર્મનો આધાર એ શિશુની લાચારી સામે સંરક્ષણ પદ્ધતિ છે જે આપણને પુખ્તાવસ્થા સુધી ત્રાસ આપે છે. તેમના મતે, ધર્મ એ ઉત્સાહી પિતા સમાન છે જે રક્ષણ, સુરક્ષા પ્રદાન કરે છે અને સંપૂર્ણ પતન અટકાવે છે.

વર્તનની લગામ

પરસ્પર દલીલો ખોલવી, દુષ્ટતામાં સંસ્કૃતિ , ફ્રોઈડ કહે છે કે આ નિયંત્રણ છે જેથી આપણે સમાજમાં રહી શકીએ. તેમાં, જો ધર્મ લુપ્ત થઈ જાય, તો સમાન લક્ષણોવાળી બીજી સિસ્ટમ બનાવવામાં આવશે . એટલે કે, તે જ સમયે જ્યારે તે પોતાની જાતને મુક્ત કરવા માંગે છે, માણસ પોતાના માટે બ્રેક્સ બનાવે છે.

ફ્રોઈડ તે ખૂબ જ સ્પષ્ટ કરે છે