Բովանդակություն
Մարդկության վերաբերյալ Ֆրեյդի վերլուծական տեսակետը տվեց հիանալի էսսեներ, որոնք ստիպում են մեզ խորությամբ անդրադառնալ նրա առաջարկին: Այս ազդեցությունը տեղի է ունենում հենց այն պատճառով, որ ստիպում է մեզ կասկածի տակ դնել մարդկային և սոցիալական իրականության հաստատված օրինաչափությունները: Եկեք հասկանանք Անվնասությունը քաղաքակրթության մեջ լավ կառուցված ամփոփագրից:
Այս աշխատանքը երբեմն թարգմանվում է որպես Անվնասությունը մշակույթի մեջ կամ Քաղաքակրթության դժգոհությունները:
Իր «Քաղաքակրթության դժգոհությունները» («Das Unbehagen in der Kultur», 1930) գրքում Ֆրեյդը վերլուծում է լարվածությունը անհատական ցանկությունների և հասարակության պահանջների միջև։ Սա հիմնարար գիրք է անհատի հոգեբանությունը հասկանալու, բայց նաև կրթությունը, մշակույթը և սոցիոլոգիան հասկանալու համար:
Ֆրեյդը պնդում է, որ քաղաքակրթությունը ճնշում է մարդու բնազդները: Մարդիկ ավելի ու ավելի շատ կարիք ունեն ճնշելու կամ վեհացնելու իրենց ցանկություններն ու ազդակները (օրինակ՝ ագրեսիվությունը և սեռականության դրսևորումը):
Որոշակի չափով դա դրական է, քանի որ սուբյեկտին տալիս է սոցիալական պաշտպանվածություն և համայնքի զգացում: Բայց, մյուս կողմից, դա սուբյեկտի անհարմարության պատճառն է՝ առաջացնելով տառապանք և դժբախտություն։
«Մալաիզ» արտահայտությունը գալիս է ֆրանսերեն «malaise» բառից, որը նշանակում է «անհարմարություն» կամ «դժգոհություն»։ .
Այսպիսով, «Քաղաքակրթությունը և նրա դժգոհությունները» ուսումնասիրում է մարդկային տառապանքի ծագումը: Ֆրեյդը կարծում էր, որ վատությունը սոցիալական ռեպրեսիայի արդյունք է: Սա կարող է լինելոր քաղաքակրթությունը մտադիր է խուսափել տառապանքից և ապահովել անվտանգություն, որպեսզի այդ հաճույքն անտեղի լինի։ Շնորհիվ այն բանի, որ իմպուլսային բավարարվածությունը մասնակի է և էպիզոդիկ, երջանիկ լինելու հնարավորությունները սահմանափակ են։ Նրա համար երջանկությունը կոնցեպտուալ կերպով կառուցված է սուբյեկտիվ կերպով՝ կախված գոյություն ունեցող ինչ-որ բանից:
Իր իսկ խոսքերով, «Երջանիկ դառնալու ծրագիրը, որը մեզ պարտադրում է հաճույքի սկզբունքը, չի կարող իրականացվել. ; սակայն, մենք չպետք է, իսկապես, մենք չենք կարող հրաժարվել այն նվաճմանը մոտեցնելու մեր ջանքերից, այսպես թե այնպես» :
Մարդկային տառապանքի գործոնները
Աշխատանքում Քաղաքակրթության անբարենպաստությունը , Ֆրեյդը մատնանշեց, որ մարդ արարածն ունեցել է որոշակի տառապանքներ, որոնք բնորոշ են իրենց էությանը: Ինչպիսին էլ լինեն ձեր ցավերը, դրանք միշտ նույն աղբյուրներից են ծագել : Նկարագրված երեքից մենք մեջբերում ենք.
Մարմին
Մեր մարմինն ունի իր կարիքները, և դրանք առաջնորդվում են բնական ազդակներով: Ստացվում է, որ մենք միշտ չէ, որ կարող ենք արձագանքել այս կոչերին, և պետք է ճնշել այդ կամքերը։ Հետևաբար, դա հանգեցնում է խանգարումների կամ ֆիզիկական և հոգեբանական անհավասարակշռության:
Հարաբերություններ
Այլ մարդկանց հետ հարաբերությունները նույնպես տառապանքի ալիք են մարդկանց համար: Դա պայմանավորված է նրանով, որ նա գործ ունի ընկերակցի հետ, որն ունի իր առանձնահատկություններն ու ցանկությունները: ԴրանցիցԱյսպիսով, կարող են լինել հետաքրքրության ցնցումներ ամենացածր մակարդակներում մինչև հեծելազորը:
Արտաքին աշխարհ
Վերջապես, հենց իրականությունը, որում մենք ներքաշված ենք, կարող է մեզ համար շարունակական տառապանքի ալիք լինել: . Ինչպես հարաբերություններում, մեր անձնական հակումները կարող են բախվել արտաքին աշխարհի կանոններին : Օրինակ, մտածեք այն ամենի մասին, ինչ դուք պետք է ճնշեք, որպեսզի հրապարակայնորեն չդատվեք և չդատապարտվեք:
Մեղքը
Քաղաքակրթությունը և նրա դժգոհությունները , Ֆրեյդը բացահայտում է մեղքի զգացման գաղափարը: Էգոյի և Սուպերէգոյի միջև լարվածության պատճառով պատժի կարիքը սնվում է իր մեջ: Մեղքի զգացումը գալիս է երկու աղբյուրից՝ վախ արտաքին հեղինակությունից և նաև վախ բուն Սուպերէգոյից :
Կարդացեք նաև. Ո՞վ էր Մարիա Մոնտեսորին:Այս հարցում նա պնդում է, որ սերտ հարաբերություն կա քաղաքակրթության և մեղքի զգացման միջև: Մարդկանց փոխկապակցված պահելու համար քաղաքակրթությունը կերակրում և ուժեղացնում է նրանց հանդեպ մեղքի զգացումը։ Դրա համար նա ստեղծեց մեծ ազդեցության սուպերէգո, որն օգնում է մշակութային էվոլյուցիայի մեջ:
Վերջում հեղինակը լողանում է հոռետեսական տոնով և ստիպում մեզ կասկածել, թե արդյոք համայնքներում պաթոլոգիա կա: Ոչ միայն դա, այլև հարց է առաջանում, թե արդյոք նրանք դարձան նաև ուժեղացած նևրոզով խմբեր: Ի վերջո, հեղինակը հարց է բարձրացնում, թե որքան ժամանակ կօգնի մշակույթի զարգացումըյուրացնելով մահվան մղումը:
Վերջնական մտքեր քաղաքակրթության վատ վիճակի մասին
Ուսումնասիրելով այս թեման՝ դուք կարող եք մտածել, թե ինչպես կարելի է հավասարակշռություն պահպանել.
- միջև երջանկության և հասարակության մեջ
- կյանքի պահանջների ձգտումը:
Որոշ գրքեր, ֆիլմեր և երգեր ցույց են տալիս սուբյեկտի կողմից ընկալվող վատության այս կողմը` ի տարբերություն կյանքի պահանջների: հասարակության մեջ:
Մենք կարող ենք առանձնացնել.
- «Հիմարի ոսկին» (Raul Seixas, 1973). քնարական ես-ը ցույց է տալիս, որ նույնիսկ սոցիալական պարտավորություններին հետևելուց հետո. և հասնելով «հաջողության», նա դեռևս կայացած անձնավորություն չէ:
- «Մատրիցա» (1999 թ.). ֆիլմը կասկածի տակ է դնում իրականությունն ու վատությունը վերահսկվող հասարակության մեջ: Իսկ եթե սոցիալական կանոնները ծառայեն միայն ստատուս-քվոյի և արտաքին տեսքի պահպանմանը:
- «The Wall» (Pink Floyd, 1979). Ռոջեր Ուոթերսի հեղինակած երգը ուսումնասիրում է ժամանակակից վատությունն ու օտարումը: հասարակություն:
- «Ovelha Negra» (Rita Lee, 1975) և «Sapato 36» (Raul Seixas, 1977). այս երգերը ցույց են տալիս կերպարներ, որոնք փորձում են ազատվել իրենցից: հոր լծից, էապես էդիպյան թեմա:
- «Տրումենի շոուն» (1998 թ.). ֆիլմը խոսում է իրականության հսկողության և խեղաթյուրման հետևանքով առաջացած վտանգների մասին, արհեստական աշխարհում, որը զոհաբերում է թեման ուրիշների հաճույքի համար:
- «Քաջ նոր աշխարհ» (1932) և «1984» (1949), երկուսն էլ Ալդուսի գրքերն են։Հաքսլի. պատկերել դիստոպիկ հասարակությունները հիմքում ընկած վատառողջությամբ՝ պայմանավորված քաղաքացիների կողմից պահանջվող չափանիշներով:
Հիշու՞մ եք մեկ այլ գեղարվեստական աշխատանք, որը բերում է հասարակության մեջ ապրելու վատության թեման: Թողեք ձեր նշումը ստորև բերված մեկնաբանություններում:
Քաղաքակրթության վատթարացումը -ում մենք ունենք մարդկային ուղեցույցների վերաբերյալ հարցերի մշակում : Բոլոր ժամանակներում Ֆրոյդը ստիպում է մեզ կասկածի տակ դնել բուն մարդկության սոցիալական կառուցման համակարգը: Գնալով հակառակ ուղղությամբ՝ այն բացահայտում է այն տարրերը, որոնք մղում են մեզ դեպի այն դիրքերը, որոնք մենք ներկայումս զբաղեցնում ենք:
Մասամբ այն ցուցադրում է անհատի մշտական պայքարը կոլեկտիվի դեմ, այնպես, որ մարդը փորձում է գերիշխել այլ. Բայց ընդհանուր առմամբ յուրաքանչյուր մարդուն պատկանող բնական արմատների հսկողություն կա։ Ճնշումը կհանգեցնի մեր մտքերի, վարքի և շփվողականության խնդիրներին:
Այս հոդվածը գրել է Պաուլո Վիեյրան՝ Հոգեվերլուծության ուսուցման դասընթացի բովանդակության մենեջեր, 100% առցանց: Ցույց տալով իրեն որպես պարզաբանման գործիք՝ Հոգեվերլուծությունը կարող է օգնել ձեզ ստանալ այն պատասխանները, որոնք փնտրում եք ձեր հակումների և անձնական կասկածների վերաբերյալ: Դուք կարող եք վստահ լինել, որ դուք կունենաք հիանալի տարրեր Քաղաքակրթությունը և նրա դժգոհությունները -ում առկա այս գաղափարները հասկանալու համար:
և՛ սոցիալական, և՛ ընտանեկան ծագում ունեցող, օրինակ՝ ծնողների կողմից պարտադրված շատ կոշտ սուպերէգոյով:Քաղաքակրթության պատկերը
Աշխատության մեջ Քաղաքակրթության մեջ վատությունը , Ֆրոյդը մարդուն դասակարգում է կենդանիների հետ կապված՝ քաղաքակրթության հիման վրա : Նրա համար հենց այս տարրն է մարդկությանը տալիս իր ինքնությունը: Այս կերպ մենք կրում ենք կոլեկտիվ և բարդ բաղադրիչ, որը նշանակում է գերազանցություն շղթայի մեջ:
Սակայն Ֆրոյդը չի բաժանում քաղաքակրթության և մշակույթի հայեցակարգի միջև: Մեր ապրելակերպը սահմանվում է մեր սեփական կամքով և ընտրությամբ ամենատարբեր միջավայրերում: Սա ներառում է հեռանալը մեր բնազդային էությունից:
Այս կերպ քաղաքակրթությունը իրեն ներկայացնում է որպես մարդու կամքով մարդկային բնության գերակայություն: Էլ չեմ խոսում կարգավորող տարրերի մասին, որոնք առաջնորդում են մարդկային հարաբերությունները:
Ֆրոյդի համար մշակույթը և քաղաքակրթությունը հոմանիշ են: Եվ դրանք բարբարոսության հականիշներ են, սա հասկացվում է որպես ուժեղի ազդակների գերակայություն ավելի թույլերի նկատմամբ:
Ըստ Ֆրոյդի, մարդկանց մոտ կլիներ փնտրելու պարզունակ և բարբարոսական միտում , ինչ-որ կերպ բնազդային՝ ամեն գնով քո հաճույքի բավարարումը։ Դա տեղի կունենա մեր մանկության սկզբից, երբ id անունով օրինակն աչքի է ընկնում մեր կյանքում։հոգեկան .
Ժամանակի ընթացքում, դեռ մանկության և վաղ պատանեկության տարիներին, մենք նկատում ենք, որ կա նաև հաճույքի տարրը, որը գալիս է սոցիալական կյանքից : Այսինքն՝ մենք գիտակցում ենք, որ այլ մարդկանց հետ ապրելը կարող է բավարարվածություն առաջացնել հաճույքի և պաշտպանության տեսքով: Դա այն է, երբ սուպերեգոն զարգանում է մեր հոգեկանում , որը մեզ բերում է բարոյական պատկերացումներ և սոցիալական փոխազդեցություն:
Այսպիսով, տեղի է ունենում. (կամ մշակույթը) մեզ զրկում է մեր բավարարվածության մի մասից, վերջիվերջո մենք չենք կարող որևէ գործողություն կատարել մեր կամքին համապատասխան:
Չնայած մեր բավարարվածության մի մասի զրկմանը (առաջացնելով այն, ինչ Ֆրոյդն անվանում է «անհարմարավետություն»), սոցիալական կյանքը , ըստ Ֆրոյդի՝ քաղաքակրթական կամ մշակութային նվաճում ։ Ի վերջո, կան օգուտներ, որոնք անհատը հանում էմարդկային հարաբերությունների մասին՝ ուսուցում, ջերմություն, սնունդ, պաշտպանություն, արվեստ, աշխատանքի բաժանում և այլն:
Այսպիսով, հնարավոր չէ սեռական ցանկություններ պարտադրել զուգընկերոջ կամքին հակառակ), ինչպես նաև հնարավոր չէ իրականացնել: մահացու ագրեսիվություն ինչ-որ մեկի նկատմամբ՝ առանց ագրեսորին պատժելու:
Ուզում եմ տեղեկություններ հոգեվերլուծության դասընթացին մասնակցելու համար ։
Կարդացեք նաև՝ Քաղաքակրթություն և Դժգոհություններ. գաղափարներ հոգեվերլուծությունից
Բնական կարգերի փոխարինում
Աշխատանքային Քաղաքակրթություն և դժգոհություններ , Ֆրեյդն ի վերջո դիմում է իր մեկ այլ աշխատանքի՝ «Տոտեմ և տաբու» , սկսած 1921 թ. Սրանում նկարագրվում է անցումը բնությունից դեպի մշակույթ՝ սուբյեկտի հոգեկան կյանքը և միջանձնային հարաբերությունները փոխակերպելու նպատակով ։ Ըստ «նախնադարյան հորդա» (կամ «նախնադարյան ցեղ») առասպելի՝ գոյություն կունենար հայրիշխանության համակարգ, որտեղ թագավորում էր միայն արական մեծ կերպարը:
Առասպելը խոսում է ամենազոր և կամայական հոր մասին, որը պատկանում էր. բոլոր կանայք. Սակայն այս հայրը կդառնար սեփական երեխաների սպանության թիրախը։ Հետևաբար, ստեղծվեց մի համաձայնություն, որտեղ ոչ ոք չէր փոխարինի նրան և չէր հավերժացնի նրա աշխատանքը:
Այսպիսով հոր սպանությունը (հոր սպանությունը) արդյունք կտա սոցիալական կազմակերպությանը, որը պետք է սկիզբ դնել քաղաքակրթության ծագմանը. Էլ չասած, որ ինցեստային տաբուն բացվում է որպես հասարակության առաջին օրենք: ՀամաձայնԸստ գրվածքների, արյունապղծությունը ծագել է հակասոցիալական բնույթից:
Էդիպյան բարդույթի և քաղաքակրթության մեջ վատ վիճակի փոխհարաբերությունները
Կարելի է ասել, որ Էդիպյան համալիրի չափումը ընտանեկան համատեքստում Totem և Tabu և O Mal Estar na Civilização մեջ գտնում է դրա սոցիալական կամ կոլեկտիվ չափումը: Հետևաբար, հոգեվերլուծության մեջ հայտնի արտահայտությունն այն է, որ սուպերէգոն Էդիպյան բարդույթի ժառանգն է :
Մենք կարող ենք կարծել, որ Էդիպյան բարդույթը, որն ապրում է երեխան մոտ 5 կամ տարեկանից: 6 տարեկանում դա կլինի «փորձ», որը կսովորեցնի նրան ներքաշել արտաքին կանոնները, կանոնները, որոնք սահմանում են այլ մարդիկ: Այսպիսով՝
- ընտանիքը (այսինքն՝ հարաբերությունները հոր և մոր հետ, կամ ով ստանձնում է նման գործառույթներ) առաջին «հասարակությունն» է, որը երեխան ապրում է.
- մինչդեռ հասարակությունը. կլինի բացահայտել կամ բարդացնել այն, ինչ երեխան սկսել է սովորել ընտանիքում:
Ի վերջո.
ընտանիքում :
- տղայի մեջ իդը կցանկանա բավարարվել մայրական սիրով;
- սուպերէգոն ներկայացնում է հայրը, ով արգելում է տղայի ցանկությունը. և
- էգոն տղայի «ես»-ն է, որը կբանակցի մյուս երկու մասերի հետ՝ մի քիչ զիջելով id-ի դրայվերին և մի քիչ՝ պահանջներին։ սուպերէգոն:
Ֆրեյդը նաև առաջարկում է Էդիպյան բարդույթ աղջկա մեջ (սեր հոր հանդեպ, մրցակցություն մոր հետ) և Էդիպուսը.շրջված (տղան՝ հոր հանդեպ սիրով, աղջիկը՝ մոր նկատմամբ):
Կյանքում հասարակությունում :
- Սուբյեկտի id հակված է հաճույք փնտրելու՝ դրդապատճառների անմիջական բավարարման միջոցով (օրինակ՝ սեքսը և ագրեսիվությունը);
- սուպերէգո արդյո՞ք ներքին նորմերն են (որոնք առարկան ենթադրում է որպես իր սեփական կամ պարտադիր կատարման համար) և ունեն իրենց առավել տեսանելի արտաքին տեսքը բարոյականության, օրենքների, սովորույթների (օրինակ՝ հագնվելու ձևի), դպրոցում, ոստիկանությունում, կրոնում, աշխատանքի բաժանման մեջ և այլն:
- էգոն սուբյեկտի «ես»-ն է, որը, ինչպես Էդիպուսում, պետք է միջնորդի id-ի և սուպերէգոյի միջև:
Իհարկե, էգոն կգիտակցի, թեկուզ անգիտակցաբար, սուպերէգոյի առաջարկի որոշ առավելություններ, ինչպիսիք են՝
- աշխատանքի սոցիալական բաժանումը . էգոն կարիք չի ունենա ամեն ինչ իմանալու կամ ամեն ինչ անելու՝ գոյատևելու համար. ;
- կանխատեսելիությունը . ինչպես, երբ զույգը կարող է հաճախակի սեքսով զբաղվել, առանց յուրաքանչյուր անհատ ստիպված լինելու «որսի գնալ» սեքսի համար:
Տեսեք, որ այս սուպերէգոն ինտերնիզացված է այնպես, որ սուբյեկտը չի տարբերում արտաքինը (սոցիալականը) ներքինից (հոգեբանական), և ամեն ինչ կամ գրեթե ամեն ինչ դառնում է ներքնայնացված և բնականացված :
Օրինակ. , ճանապարհըառարկան հագնվում է, աստվածը, որին հավատում է, կնոջ տեղը, լեզուն, որով խոսում է (բառերին վերագրվող իմաստների հետ միասին) և այլն։ որոշված փաստեր են հասարակական կյանքում։ Բայց սուբյեկտը կարծում է, որ այս սոցիալական փաստերը իրավասու ասպեկտներ են, այսինքն՝ գրեթե ասես դրանք լինեն իր (առարկայի) ընտրությունը: Այս գաղափարը էգոյի որոշակի նարցիսիստական պաշտպանություն է, որը պետք է հավատալ, որ դրանք «սեփական ընտրություններ են», որպեսզի ավելի հեշտ ներքաշվեն դրանք :
Ես ուզում եմ: տեղեկություններ, որոնք կօգնեն ինձ գրանցվել Հոգեվերլուծության դասընթացին :
Երբ եսը ենթարկվում է գերէգոյին չափից դուրս և արգելում է ցանկությունը գրեթե ամբողջությամբ (նույնիսկ երբ այն անգիտակից է). Ահա թե ինչ է, Ֆրոյդի համար. առաջացնում է քաղաքակրթության մեջ այսպես կոչված վատություն:
Հոգեվերլուծական բուժման սկզբից ի վեր թերապիայի խնդիրներից մեկն է ձգտել առաջարկել սուբյեկտ-հիվանդին, որի նույնականացումը թելադրում է, որ սուբյեկտը ներքաշվել է իր ծնողներից և /կամ հասարակությունը նրան հոգեկան ցավ է պատճառում (օրինակ՝ տագնապ և անհանգստություն, որոնք վերածվում են ֆոբիաների, մոլագարների, հարկադրանքների): Այսպիսով, հիվանդ-սուբյեկտը կկարողանա գնալ դեպի ավելի հարմարավետ վայր իր հոգեկան կյանքի համար, որտեղ սուպերէգոն իր վատության բացարձակ դահիճը չէ:
Տես նաեւ: Բուդդա մեջբերումներ. 46 ուղերձ բուդդայական փիլիսոփայությունից Կարդացեք նաև՝ Ոգևորություն և հոգեվերլուծություն. ՖրեյդըՄշակույթի կշիռը մարդկության վրա
Աշխատության մեջ Անվնասությունը քաղաքակրթության մեջ , որը նաև կոչվում է Անվնասությունքաղաքակրթությունը կամ Մշակույթում թուլությունը , Ֆրեյդը պարզ է դարձնում, որ, իր կարծիքով, մշակույթը մարդկության մեջ վատություն է առաջացնում: Դա պայմանավորված է նրանով, որ կա հակադիր դիրքորոշում քաղաքակրթության և մղման կողմից առաջացած պահանջների միջև, քանի որ մեկը մյուսին տապալում է: Սրանով անհատը վերջանում է իրենից հրաժարվելով և զոհաբերելով ինքն իրեն և էությունը։
Այդ իսկ պատճառով ընդունված է տարբերակել՝
- բարբարոսությունը ՝ կայսրությունը։ ամենաուժեղից մինչև ամենաթույլը; և
- քաղաքակրթություն (կամ մշակույթ) . կոլեկտիվ բնույթի մարդկային կառուցում, որը ղեկավարում և «խոնարհում է» շփումները առանձին հոգեկանների միջև:
Սակայն սա զոհաբերությունը հանգեցնում է այնպիսի հետևանքների, ինչպիսիք են.
Ագրեսիվության նվազեցում
Մարդկությունը ագրեսիվ և նույնիսկ վայրի լինելու բնական հակում ունի: Այնուամենայնիվ, քաղաքակրթության նորմերը թույլ չեն տալիս այդ ազդակներին իրենց մաքուր ձևով բավարարել: Անվտանգության, պարկեշտության և նույնիսկ բարոյականության համար այս բնական բնազդը կարիք ունի և կճնշվի:
Տես նաեւ: Երազում Խոյ. Ի՞նչ է դա նշանակումՍեռական կյանքի նվազում
Յուրաքանչյուր մարդ ունի սեռական ազդակներ, որոնք դրսևորվում են հիմնականում սեփական անձի մեջ: psyche . Այնուամենայնիվ, արտաքին աշխարհը ներծծված է կանոններով և պատվիրաններով, որոնք մերժում են այդ բնազդների ազատումը: Այս կերպ հասարակությունը պետք է թաքցնի այդ սեռական ազդակները և պարունակի իրենց բնազդային բավարարվածությունը՝ վրեժխնդրության չկրելու համար:
Յուրաքանչյուր անհատ բնական թշնամի է:քաղաքակրթություն
Ֆրեյդն այս միտքը հիմնել է Քաղաքակրթության վատ վիճակի վրա մեր կործանարար միտումների պատճառով: Նա հասկացնում է, որ մենք բոլորս կրում ենք կործանման, հակամշակույթի և հակահասարակայնության մեջ բնորոշ շարժումներ : Դրանով քաղաքակրթության պայքար է գնում՝ խլելու անհատի ազատությունը և այն փոխարինելու համայնքի ազատությունը:
Պատրանքի ապագան աշխատության մեջ կա մի որոշակի հրաժարական՝ կապված մարդու էության հետ: Մի խոսքով, նկարագրված է, որ մարդկության մի մասը միշտ լինելու է ասոցիալ՝ հիվանդության կամ ավելորդ մղման պատճառով։ Այսպիսով, անհատի և քաղաքակրթության միջև պատերազմը մնում է հավերժ և անփոփոխ:
Այս աշխատության մեջ Ֆրեյդը աշխատում է կրոնի կողմից տրված պահպանողականության պատկերով: Հոգեվերլուծաբանը նշում է, որ կրոնի հիմքը պաշտպանական մեխանիզմն է մանկական անօգնականության դեմ, որը հետապնդում է մեզ մինչև չափահաս: Նրա կարծիքով, կրոնը հավասարազոր է նախանձախնդիր հորը, ով առաջարկում է պաշտպանություն, անվտանգություն և կանխում է ամբողջական անկումը: քաղաքակրթություն , Ֆրոյդն ասում է, որ կա այս վերահսկողությունը, որպեսզի մենք կարողանանք ապրել հասարակության մեջ։ Այսինքն, եթե կրոնը վերանար, կստեղծվեր նմանատիպ հատկանիշներով մեկ այլ համակարգ : Այսինքն՝ մարդն իր համար միաժամանակ, որ ուզում է ազատվել, արգելակներ է ստեղծում։
Ֆրեյդը դա շատ պարզ ասում է.