Nêrîna analîtîk a Freud a li ser mirovahiyê gotarên hêja derxist holê ku me dike ku em bi kûrahî li ser pêşniyara wî bifikirin. Ev bandor tam çêdibe ji ber ku ew me dike ku em qalibên sazkirî yên rastiya mirovî û civakî bipirsin. Werin em Nexweşiya di şaristaniyê de ji kurtenivîsek baş-avakirî fêm bikin.

Ev xebat carinan wekî Nexweşiya di çandê de an Nexweşiyên Şaristaniyê tê wergerandin.

Froud di pirtûka xwe ya bi navê “Nêzgîniyên Şaristaniyê” (“Das Unbehagen in der Kultur”, 1930) de aloziya di navbera daxwazên takekesî û daxwazên civakê de analîz dike. Ev pirtûkek bingehîn e ji bo têgihîştina psîkolojiya takekesî, lê ji bo têgihîştina perwerde, çand û civaknasiyê jî.

Freud dibêje ku şaristanî însên mirovan tepeser dike. Pêwîstiya mirov her ku diçe zêde dibe ku xwestek û azweriyên xwe (wek êrîşkarî û diyardeya zayendîtiyê) bitepisîne an jî berz bike.

Heta radeyekê ev yek erênî ye, ji ber ku parastina civakî û hesta civakbûnê dide mijarê. Lê ji aliyê din ve jî sedema nerehetiya mijarê ye, derd û bêbextiyê çêdike.

Gotina “malaise” ji “malaise” ya fransî hatiye ku tê maneya “nerehetî” an jî “nerazîbûn”. .

Bi vî awayî, "Medenîbûn û Nerazîbûnên Wê" eslê êşa mirovan vedikole. Freud bawer dikir ku nexweşî encama çewisandina civakî ye. Ev dikare bibeku şaristanî bi mebesta xwe dûrî azaran û dabînkirina ewlehiyê ye, da ku ew kêf ne cihê xwe be. Bi saya wê yekê ku têrbûna impulsê qismî û episodîk e, şansên bextewariyê kêm in. Ji bo wî bextewarî ji aliyê têgînî ve bi awayekî subjektîf hatiye avakirin, li gor tiştekî ku hebe.

Bi gotina wî, “Bernameya bextewarbûnê ku prensîba kêfê li ser me ferz dike, nikare pêk were. ; lê belê, divê em - bi rastî jî, em nikarin - dev ji hewildanên xwe berdin ku em bi vî awayî nêzikî serkeftinê bibin." .

Faktorên êşa mirovî

Di xebatê de Nexweşiya şaristaniyê , Freud destnîşan kir ku mirov di cewherê xwe de xwedî hin êşan in. Derdê we çi be jî, ew ê her gav ji heman çavkaniyan derbikevin . Ji her sê yên ku hatine vegotin, em jê re dibêjin:

Laş

Laşê me hewcedariyên xwe hene û ew ji hêla pêlên xwezayî ve têne rêve kirin. Derketiye holê ku em her tim nikarin bersiva van bangawaziyan bidin û divê em van îradeyan bitepisînin. Ji ber vê yekê, ev yek dibe sedema tevliheviyan an jî bêhevsengiyên laşî û derûnî.

Têkilî

Têkiliya bi mirovên din re jî ji bo mirovan kanalek êşê ye. Ji ber ku ew bi hevalekî ku xwedî taybetmendî û daxwazên xwe ye re mijûl dibe. Ji wêJi ber vê yekê, dibe ku di asta herî jêrîn de heta siwaran şokên berjewendiyê hebin.

Cîhana derve

Di dawiyê de, rastiya ku em tê de ne, dikare ji bo me bibe kanalek êşa domdar. . Mîna di têkiliyekê de, meylên me yên kesane dikarin bi qaîdeyên cîhana derve re têkildar bin . Mînakî, li ser her tiştê ku divê hûn tepeser bikin bifikirin, da ku hûn bi eşkereyî neyên darizandin û mehkûmkirin.

Sûc

Di nivîsên Şaristanî û Nerazîbûnên wê de , Freud ramana hesta sûcdariyê derdixe holê. Ji ber tengezariyek di navbera Ego û Superego de, hewcedariya cezakirinê di xwe de tê xwarin. Sûc ji du çavkaniyan tê: tirsa ji desthilatdariyek derve û her weha tirsa ji Superego bixwe .

Di vê yekê de, ew diparêze ku têkiliyek nêzîk di navbera şaristaniyê û hesta sûcdariyê de heye. Ji bo ku mirov bi hev ve girêdayî bihêle, şaristanî hesta sûcdariyê li ser wan dide xwarin û xurt dike. Ji bo vê yekê, wî Superegoyek xwedî bandorek mezin afirand ku di pêşveçûna çandî de dibe alîkar.

Di dawiyê de, nivîskar bi dengek pessimîst dişoxilîne û me dike ku em bipirsin ka di civatan de patholojî heye yan na. Ne tenê ew, ew dipirse gelo ew jî bûne komên bi neuroza zêde. Di dawiyê de, nivîskar vê pirsê radixe ber çavan ku heya kengê pêşkeftina çandê dê bibe alîkarserweriya ajotina mirinê.

Ramanên dawîn ên li ser nexweşiya şaristaniyê

Bi vekolîna vê mijarê, hûn dikarin li ser çawaniya danîna hevsengiyê bifikirin:

• di navbera peydakirina bextewariyê û
• daxwazên jiyanê di civakê de.

Hin pirtûk, fîlm û stran vê aliyê nexweşiya ku ji aliyê mijarê ve tê dîtin, berovajî daxwazên jiyanê nîşan didin. di civakê de.

Em dikarin vê yekê ronî bikin:

• “Zêrê Ehmeqê” (Raul Seixas, 1973): xweya lîrîk nîşan dide ku, piştî peywirên civakî jî û bigihêje “serkeftinê”, ew hîn jî ne kesekî têrker e.
• “Matrix” (1999): Fîlm rastî û nexweşiya civakeke kontrolkirî dipirse. Ger qaîdeyên civakî tenê ji bo domandina statûko û xuyangê xizmet dikin?
• “Dîwar” (Pink Floyd, 1979): strana ku ji hêla Roger Waters ve hatî çêkirin, nexweşî û xerîbiyê di modern de vedikole. civak.
• "Ovelha Negra" (Rita Lee, 1975) û "Sapato 36" (Raul Seixas, 1977): ev stran karakterên ku hewl didin xwe azad bikin nîşan didin. ji nîrê bavê, di esasê xwe de mijareke Oîdîpalî ye.
• “The Truman Show” (1998): Fîlm behsa metirsiyên ku ji ber çavdêrî û berovajîkirina rastiyê, di cîhaneke çêkirî de pêk tê, dike. ji bo kêfa kesên din mijarekê feda dike.
• "Dinyaya Nû ya Wêrek" (1932) û "1984" (1949), herdu pirtûkên AldousHuxley: civakên dîstopîk bi nexweşiyek bingehîn nîşan didin ku ji ber daxwazên standardên ku ji hêla welatiyan ve têne şopandin.

Gelo xebatek hunerî ya din a ku mijara nexweşiya jiyana civakê tîne bîra we? Nîşana xwe di şîroveyên li jêr de bihêle.

Di Nexweşiya di şaristaniyê de li ser rêwerzên mirovane pirsên me yên berfireh hene . Di her demê de Freud me dike ku pergala avakirina civakî ya mirovahiyê bixwe bipirse. Berovajî vê yekê ew hêmanên ku me dikişînin ber bi mewziyên ku em niha dadigirin vedibêje.

Beş, têkoşînek domdar a takekesî ya li dijî kolektîf nîşan dide, bi vî rengî ku meriv hewl dide serdestiyê bike. yên din. Lê bi gelemperî, kontrola kokên xwezayî yên her mirovî heye. Binpêkirin dê di hiş, tevger û civakbûna me de bibe sedema pirsgirêkan.

Ev gotar ji hêla Paulo Vieira, rêvebirê naverokê ya Kursa Perwerdehiya Psîkoanalîzê, 100% serhêl, hatî nivîsandin. Psîkoanalîza ku xwe wekî amûrek zelalkirinê nîşan dide dikare ji we re bibe alîkar ku hûn bersivên ku hûn lê digerin di derbarê meyl û gumanên xwe yên kesane de bistînin. Hûn dikarin bawer bin ku hûn ê hêmanên hêja hebin ku hûn van ramanên ku di Şaristanî û Nerazîbûnên wê de hene fam bikin.

Wêneya şaristaniyê

Di xebatê de Nexweşiya di şaristaniyê de , Freud mirov li gorî şaristaniyê bi heywanan re kategorîze dike . Ji bo wî, tam ev hêman e ku nasnameya xwe dide mirovahiyê. Bi vî awayî, em pêkhateyeke kolektîf û tevlîhev a ku serdestiyê di zincîreyekê de destnîşan dike, hildigirin.

Lê belê Freud di navbera şaristaniyê û têgeha çandê de veqetandinê nake. Awayê jiyana me ji hêla vîn û bijartinên me ve di nav jîngehên herî cihêreng de hatî destnîşan kirin. Ji xwe dûrketina ji cewhera me ya însiyatî jî tê de ye.

Bi vî awayî şaristanî xwe weke serdestiya xwezaya mirov bi îradeya mirov nîşan dide. Nexasim hêmanên birêkûpêk ên ku têkiliyên mirovan rêve dibin.

Ev nexweşî dê di jiyana şaristaniyê de çi be?

Ji bo Freud, çand û şaristanî hevwate ne. Û ew antonîmên barbariyê ne, ku ev wek serdestiya îhtîmalên yên bihêz li ser yên lawaz tê fêmkirin.

Li gorî Freud, dê meyla lêgerîna mirovan a seretayî û barbarî hebe. , bi awayekî însînîtîkî, razîbûna kêfa we bi her awayî. Ev ê ji destpêka zaroktiya me ve çêbibe, dema ku mînaka bi navê id di jiyana me de derdikeve pêş.derûnî .

Bi demê re, hîn di zarokatî û destpêka ciwantiyê de, em dibînin ku hêmana kêfxweşiya ku ji jiyana civakî tê jî heye. Ango, em pê dihesin ku bi mirovên din re bijîn dikare di forma kêf û parastinê de têrbûnê çêbike. Dema ku superego di derûniya me de pêş dikeve , têgînên exlaqî û têkiliya civakî ji me re tîne.

Ji ber vê yekê wiha dibe:

• Şaristaniyek (an jî çand) me ji bextewariya me bêpar dihêle, jixwe em nikarin tu karekî li gorî daxwaza xwe pêk bînin.
• Ev bêparbûn nerehetiyek çêdike (ji ber vê yekê: nexweşiya di şaristaniyê de) , ji ber ku enerjiya derûnî tavilê rast nabîne.
• Ev enerjî dê li rêyên din bigere ku xwe rastdar bike an jî "têgihîştina" ku xwedî pejirandina civakî ye : wek nimûne, pejirandina berjewendîyên civakî. ji hevjiyanê, an jî bi rêya mekanîzmaya sublimasyonê (ku ev enerjiya însentualî di berjewendiya kar û hunerê de tê bi kar anîn).
• Ev forma alternatîf beşek dilxweşiyê çêdike ku ego (ji hêla superego ve tê ferz kirin) id dide, ya ku wê însiyata seretayî di beşan de sivik dike.

Tevî ku ji beşek ji dilxweşiya me bêpar e (afirandina tiştê ku Freud jê re dibêje "nerehetî"), jiyana civakî ye. , li gor Freud destkefteke şaristanî yan çandî . Jixwe, feydeyên ku kes jê vedikişe henetêkiliyên mirovan: hînbûn, evîn, xwarin, parastin, huner, dabeşkirina kar û hwd.

Ji ber vê yekê ne mimkûn e ku li dijî îradeya hevjînê xwe xwestekên zayendî ferz bikin), ne jî pêkan e. êrîşkariya kujer a li hember kesekî, bêyî ku êrîşkar bê cezakirin.

Ez agahî dixwazim ku beşdarî Kursa Psîkoanalîzê bikim .

Herwiha Bixwîne: Şaristanî û Nerazîbûn: Ramanên ji Psîkoanalîzê

Cîgirkirina Rêbazên Xwezayî

Xebatkirin Şaristanî û Nerazî , Freud dawî li xebateke xwe ya din dike: “Totem û tabû” , ji sala 1921. Di vê yekê de derbasbûna ji xwezayê ber bi çandê ve, ji bo veguherandina jiyana derûnî ya mijarê û têkiliyên mirovî tê vegotin . Li gor efsaneya "horda seretayî" (an "eşîra seretayî"), dê sîstemek baviksalarî hebe ku tê de tenê mêrekî mezin serdest bû.

Metîf behsa bavekî hemû hêzdar û keyfî dike ku xwediyê xwediyê hemû jinan. Lê belê ev bav wê bibe hedefa kuştina zarokên xwe. Di encamê de peymanek hat çêkirin ku tu kes şûna wî nede û xebata wî berdewam bike.

Bi vî awayî parrîs (kuştina bav) wê fêkî bide rêxistineke civakî ya ku dê destpêka şaristaniyê bide destpêkirin. Nexasim ku di civakê de tabûya ensestê wekî qanûna yekem tê vekirin. LigorLi gorî nivîsan, ensest ji cewherek dij-civakî derketiye.

Têkiliya Di navbera Kompleksa Oîdîpus û nexweşiya di şaristaniyê de

Em dikarin bibêjin ku pîvana Kompleksa Oîdîp di çarçoveya malbatê de di Totem û Tabu û di O Mal Estar na Civilização de pîvana xwe ya civakî yan jî kolektîf dibîne. Ji ber vê yekê, di psîkanalîzê de, hevokek naskirî ev e ku superego mîrasgirê Kompleksa Oedipus e .

Em dikarin bifikirin ku Kompleksa Oedipus, ku ji hêla zarokê ve ji 5 an ve hatî ceribandin. 6 salî ye, ew ê bibe "ceribandinek" ku wê fêrî hundurînkirina qaîdeyên derveyî, qaîdeyên ku ji hêla mirovên din ve hatî damezrandin, bike. Ji ber vê yekê:

• malbat (ango têkiliya bi dê û bav re, yan jî her kesê ku erkên bi vî rengî hildigire ser milê xwe) yekemîn "civaka" ye ku zarok tê de dijîn;
• di dema ku civak dê bibe eşkerekirin an tevlihevkirina tiştên ku zarok di malbatê de dest pê kiriye.

Axir:

Di malbatê de :

• id di kur de wê bixwaze ku bi evîna dayikê razî bibe;
• superego ji aliyê bav ve tê temsîlkirin, ku daxwaza kur qedexe dike; û
• ego "ez"a kurik e ku dê bi her du beşên din re muzakereyê bike, piçekî xwe bide ber ajokarên id-ê û hinekî jî bide ber daxwazên superego.

Froud di keçikê de kompleksa Oedipus (hezkirina ji bav, hevrikiya bi dê re) û Oedipus re jî pêşniyar dike.berevajî (kurê bi hezkirina bavê xwe, keça bi hezkirina diya xwe).

Di jiyana civakê de :

• id ya mijarê dê meyldar bibe ku li kêfê bigere, bi riya têrbûna tavilê ya ajokaran (wek seks û êrîşkar);
• superego normên hundurîn in (ku mijar wekî ya xwe dihesibîne an wekî ku divê were bicîhanîn) û di exlaq, zagon, adet (wek awayê cil û berg), li dibistanê, di polîs, di olê de xwedan derûdora herî berbiçav in, di dabeşkirina kar de û hwd.
• ego "Ez"a subjektê ye ku, wek ku di Oedipus de, divê di navbera id û superegoyê de navbeynkariyê bike.

Bê guman, ego, tevî ku bêhiş be jî, dê hin feydeyên di pêşnîyaza superegoyê de bibîne, wek:

• parçebûna kar a civakî : ego ne hewce ye ku her tiştî bizane an jî her tiştî bike ji bo sax bimîne;
• têmbûna însiyata zindîbûnê : ji ber ku nikaribe yê din bikuje, ew nikare ji hêla kesek din ve jî were kuştin. ;
• pêşbînîtî : wek dema ku jin û mêr dikarin gelek caran seksê bikin, bêyî ku her kes ji bo seksê "biçe nêçîrê".

Binêre ku ev superego bi vî rengî tê hundurîn kirin ku mijar tiştên derve (civakî) ji yên hundurîn (derûnî) cuda nake, û her tişt an hema hema her tişt hundurîn û xwezayî dibe .

Mînakî , awayêcil û bergên mijarê, xwedayê ku jê bawer dike, cihê jinê, zimanê ku pê diaxive (ligel wateyên ku ji peyvan re hatine destnîşankirin) hwd. di jiyana civakî de rastiyên diyarker in. Lê mijar bawer dike ku ev rastiyên civakî aliyên guncav in, yanî hema hema wek bijarteyên wî (mijar) bin. Ev raman berevaniyek hin narsîsîst a egoyê ye, ku divê bawer bike ku ev "hilbijartinên xwe ne" ji bo ku bi hêsanî wan hundurîn bike .

Ez dixwazim agahiyên ku ji min re bibin alîkar ku ez beşdarî Kursa Psîkoanalîzê bibim .

Dema ku ego bi zêdeyî îtaeta superegoyê dike û xwestekê hema hema bi tevahî qedexe dike (tevî ku ew bêhiş be): ev tişt e, ji bo Freud, di nav şaristaniyê de nexweşiya ku jê re tê gotin nexweşî çêdike.

Yek ji karên terapiyê ji destpêka dermankirina psîkoanalîtîk ve ew e ku meriv li ser mijara nexweş-nexweşê bigere ku nasnameya wê diyar dike ku mijar ji dê û bavê xwe hundurîn kiriye û /an jî civak dibe sedema êşa derûnî ya wî (wek jan û fikarên, ku di nav fobiyan, mania, mecbûrî de vedibe). Bi vî awayî, nexweş-subjekt dê bikaribe ji bo jiyana xwe ya derûnî ber bi cîhek rehettir ve biçe, ku tê de superego ne îdamê bêkêmasî yê nexweşiya wî ye.

Giraniya çandê li ser mirovahiyê

Di xebata Nexweşiya di şaristaniyê de , bi navê Nexweşiyaşaristanî an Nebaşiya di çandê de , Freud eşkere dike ku bi dîtina wî, çand di mirovahiyê de nexweşiyê çêdike. Ji ber ku di navbera şaristaniyê û daxwazên ku ji hêla ajokerê ve têne hilberandin de helwestek dijber heye, ji ber ku yek ya din hilweşîne. Bi vê yekê ferd xwe berdide û xwe û eslê xwe dike qurbanî.

Ji ber vê yekê adet e ku ji hev cuda bikin:

• barbarî : împaratorî. ji ya herî xurt ber bi ya herî qels; û
• şaristanî (an jî çand) : avakirina mirovan a xwezaya kolektîf ku têkiliyên di navbera derûniyên takekesî de bi rê ve dibe û "paşve dike".

Lê belê, ev fedakarî encamek derdixe holê, wek:

Kêmkirina êrîşkariyê

Mirovatî xwediyê meyleke xwezayî ye ku êrîşkar û heta hovane be. Lêbelê, normên şaristaniyê nahêlin ku van îhtîmalan di forma xwe ya paqij de pêk werin. Ji bo ewlekarî, xemilandî û hetta etîka adetan, ev însiyata xwezayî hewce dike û dê were tepisandin.

Kêmbûna jîyana zayendî

Her mirovek xwedî îhtîmalên seksî ye ku di serî de di xwe de têne xuyang kirin. derûnî . Lêbelê cîhana derve bi rêgez û fermanên ku serbestberdana van însên red dikin diherike. Bi vî awayî, civak ji bo ku li ber tolhildanê nemîne, pêdivî ye ku van azweriyên zayendî veşêre û têrbûna xwe ya înstîtualî bigire nav xwe.

Her kes dijminê xwezayî ye.şaristanî

Freud vê ramanê li ser Nebaşiya şaristaniyê ji ber meylên me yên wêranker ava kiriye. Ew eşkere dike ku em tev tevgerên xwezayê wêrankirin, dij-çand û dij-civakîbûnê digirin . Bi vê yekê re tekoşîna şaristaniyê tê meşandin ku azadiya takekesî ji holê rabike û li şûna wê ya civakê bigire.

Di xebata li ser Pêşeroja Xewnekê de li hember xwezaya mirov hin îstifa kirin. Bi kurtasî, tê ravekirin ku beşek ji mirovahiyê dê ji ber nexweşî an jî ajotina zêde her dem asosyal be. Ji ber vê yekê şerê di navbera ferd û şaristaniyê de herheyî û neguherbar dimîne.

Di vê xebatê de Freud bi îmaja muhafezekariyê ya ku ji aliyê olê ve hatiye pêşkêşkirin dixebite. Psîkanalîst destnîşan dike ku bingeha olê mekanîzmayek parastinê ye li hember bêçaretiya pitikan a ku heya mezinan me dikişîne. Bi dîtina wî, ol wekheviya bavekî xîret e ku parastin, ewlekarî pêşkêşî dike û rê li ber kêmbûna tevde digire.

Refterên reftarî

Vekirina nîqaşên hevdu, di Xerab -bûna şaristanî , Freud dibêje ku ev kontrol heye ku em di nav civakê de bijîn. Eger ol ji holê rabe, wê sîstemeke din a bi taybetmendîyên mîna wê çêbibe . Yanî di heman demê de ku dixwaze xwe azad bike, mirov ji xwe re freneyan çêdike.

Froud vê yekê pir eşkere dike.