ທັດສະນະວິເຄາະຂອງ Freud ກ່ຽວກັບມະນຸດໄດ້ໃຫ້ຜົນຕອບແທນທີ່ດີເລີດທີ່ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາສະທ້ອນເຖິງຂໍ້ສະເໜີຂອງລາວຢ່າງເລິກເຊິ່ງ. ຜົນກະທົບນີ້ເກີດຂື້ນຢ່າງແນ່ນອນເພາະມັນເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບຄວາມເປັນຈິງຂອງມະນຸດແລະສັງຄົມ. ໃຫ້ພວກເຮົາເຂົ້າໃຈ ຄວາມວຸ້ນວາຍໃນອາລະຍະທຳ ຈາກບົດສະຫຼຸບທີ່ສ້າງຂຶ້ນໄດ້ດີ.

ວຽກງານນີ້ບາງຄັ້ງຖືກແປເປັນ ຄວາມບໍ່ພໍໃຈໃນວັດທະນະທໍາ ຫຼື ຄວາມບໍ່ພໍໃຈຂອງພົນລະເມືອງ.

ໃນປຶ້ມ “ຄວາມບໍ່ພໍໃຈຂອງພົນລະເມືອງ” (“Das Unbehagen in der Kultur”, 1930), Freud ວິເຄາະຄວາມເຄັ່ງຕຶງລະຫວ່າງຄວາມປາຖະໜາຂອງບຸກຄົນ ແລະຄວາມຕ້ອງການຂອງສັງຄົມ. ນີ້ເປັນປຶ້ມພື້ນຖານສໍາລັບການເຂົ້າໃຈຈິດຕະວິທະຍາຂອງບຸກຄົນ, ແຕ່ຍັງເຂົ້າໃຈການສຶກສາ, ວັດທະນະທໍາ ແລະສັງຄົມວິທະຍາ. ມະນຸດຕ້ອງການກົດຂີ່ ຫຼືເຮັດໃຫ້ຄວາມປາຖະໜາ ແລະແຮງກະຕຸ້ນຂອງເຂົາເຈົ້າເພີ່ມຂຶ້ນ (ເຊັ່ນ: ຄວາມຮຸກຮານແລະການສະແດງອອກຂອງເພດສຳພັນ). ແຕ່, ໃນທາງກົງກັນຂ້າມ, ມັນເປັນສາເຫດຂອງຄວາມບໍ່ສະບາຍຂອງຫົວຂໍ້, ສ້າງຄວາມທຸກທໍລະມານແລະຄວາມທຸກທໍລະມານ. .

ສະນັ້ນ, “ອາລະຍະທຳ ແລະຄວາມບໍ່ພໍໃຈຂອງມັນ” ຈຶ່ງຄົ້ນພົບຕົ້ນກຳເນີດຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງມະນຸດ. Freud ເຊື່ອວ່າຄວາມເຈັບປ່ວຍແມ່ນຜົນມາຈາກການກົດຂີ່ທາງສັງຄົມ. ນີ້ສາມາດເປັນພົນລະເຮືອນນັ້ນຕັ້ງໃຈເພື່ອຫຼີກລ່ຽງຄວາມທຸກທໍລະມານ ແລະໃຫ້ຄວາມໝັ້ນຄົງ, ດັ່ງນັ້ນຄວາມສຸກນັ້ນຈະອອກຈາກສະຖານທີ່. ຂໍຂອບໃຈກັບຄວາມຈິງທີ່ວ່າຄວາມພໍໃຈ impulse ແມ່ນບາງສ່ວນແລະ episodic, ໂອກາດທີ່ຈະມີຄວາມສຸກແມ່ນຈໍາກັດ. ສໍາລັບລາວ, ຄວາມສຸກແມ່ນສ້າງຂຶ້ນຕາມແນວຄວາມຄິດ, ຂຶ້ນກັບບາງສິ່ງບາງຢ່າງທີ່ຈະມີຢູ່. ; ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ພວກເຮົາຕ້ອງບໍ່ – ແທ້ຈິງແລ້ວ, ພວກເຮົາບໍ່ສາມາດ – ປະຖິ້ມຄວາມພະຍາຍາມຂອງພວກເຮົາເພື່ອເຮັດໃຫ້ມັນໃກ້ຊິດກັບຜົນສໍາເລັດ, ວິທີການຫນຶ່ງຫຼືທາງອື່ນ” .

ປັດໃຈຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງມະນຸດ

ໃນການເຮັດວຽກ ຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງອາລະຍະທຳ , Freud ຊີ້ອອກວ່າ ມະນຸດມີຄວາມທຸກທໍລະມານຢູ່ໃນເນື້ອແທ້ຂອງມັນ. ບໍ່ວ່າຄວາມເຈັບປວດຂອງເຈົ້າເປັນແນວໃດ, ພວກມັນຈະມາຈາກແຫຼ່ງດຽວກັນສະເໝີ . ໃນສາມສິ່ງທີ່ອະທິບາຍ, ພວກເຮົາອ້າງເຖິງ:

ຮ່າງກາຍ

ຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາມີຄວາມຕ້ອງການຂອງຕົນເອງ ແລະພວກມັນຖືກຂັບເຄື່ອນດ້ວຍແຮງກະຕຸ້ນຈາກທໍາມະຊາດ. ມັນປະກົດວ່າພວກເຮົາບໍ່ສາມາດຕອບສະຫນອງຕໍ່ການໂທເຫຼົ່ານີ້ໄດ້ຕະຫຼອດເວລາແລະພວກເຮົາຈໍາເປັນຕ້ອງກົດດັນຄວາມຕັ້ງໃຈເຫຼົ່ານີ້. ດັ່ງນັ້ນ, ນີ້ຈະສິ້ນສຸດເຖິງການສ້າງຄວາມລົບກວນ ຫຼືຄວາມບໍ່ສົມດຸນທາງຮ່າງກາຍ ແລະທາງຈິດໃຈ.

ຄວາມສໍາພັນ

ການພົວພັນກັບຜູ້ອື່ນຍັງເປັນຊ່ອງທາງຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງມະນຸດ. ນີ້​ແມ່ນ​ຍ້ອນ​ວ່າ​ລາວ​ໄດ້​ຮັບ​ມື​ກັບ​ເພື່ອນ​ຮ່ວມ​ງານ​ຜູ້​ທີ່​ມີ​ສະ​ເພາະ​ຂອງ​ຕົນ​ແລະ​ຄວາມ​ປາ​ຖະ​ຫນາ​ຂອງ​ຕົນ. ຂອງນັ້ນດັ່ງນັ້ນ, ອາດຈະເຮັດໃຫ້ມີຄວາມສົນໃຈໃນລະດັບຕໍ່າສຸດເຖິງກອງທັບມ້າ. . ຄືກັນກັບຄວາມສໍາພັນ, ແນວໂນ້ມສ່ວນຕົວຂອງພວກເຮົາສາມາດຂັດກັບກົດລະບຽບຂອງໂລກພາຍນອກ . ຕົວຢ່າງ, ໃຫ້ຄິດເຖິງທຸກສິ່ງທີ່ເຈົ້າຕ້ອງກົດຂີ່ເພື່ອບໍ່ໃຫ້ເຈົ້າຖືກຕັດສິນ ແລະກ່າວໂທດຕໍ່ສາທາລະນະ. 2>, Freud ເປີດເຜີຍຄວາມຄິດຂອງຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ. ເນື່ອງຈາກຄວາມເຄັ່ງຕຶງລະຫວ່າງ Ego ແລະ Superego, ຄວາມຕ້ອງການສໍາລັບການລົງໂທດແມ່ນປ້ອນຢູ່ໃນຕົນເອງ. ຄວາມຜິດມາຈາກສອງແຫຼ່ງຄື: ຄວາມຢ້ານກົວຂອງອຳນາດພາຍນອກ ແລະ ຄວາມຢ້ານກົວຂອງ Superego ນັ້ນເອງ .

ໃນເລື່ອງນີ້, ລາວຖືວ່າມີຄວາມສຳພັນທີ່ໃກ້ຊິດລະຫວ່າງອາລະຍະທຳ ແລະຄວາມຮູ້ສຶກຜິດ. ເພື່ອຮັກສາມະນຸດເຊື່ອມຕໍ່ກັນ, ອາລະຍະທໍາອາຫານແລະເສີມສ້າງຄວາມຮູ້ສຶກຜິດກ່ຽວກັບພວກເຂົາ. ສໍາລັບເລື່ອງນີ້, ລາວໄດ້ສ້າງ Superego ທີ່ມີອິດທິພົນອັນໃຫຍ່ຫຼວງທີ່ຊ່ວຍໃນວິວັດທະນາການວັດທະນະທໍາ.

ໃນທີ່ສຸດ, ຜູ້ຂຽນໄດ້ອາບນ້ໍາໃນແງ່ຮ້າຍແລະເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຄໍາຖາມວ່າມີພະຍາດ pathology ໃນຊຸມຊົນ. ບໍ່ພຽງແຕ່ເທົ່ານັ້ນ, ມັນຕັ້ງຄໍາຖາມວ່າພວກເຂົາຍັງກາຍເປັນກຸ່ມທີ່ມີ neurosis ສູງ. ສຸດທ້າຍ, ຜູ້ຂຽນຕັ້ງຄໍາຖາມວ່າການພັດທະນາວັດທະນະທໍາຈະຊ່ວຍໃຫ້ດົນປານໃດmastering the death drive.

ຄວາມຄິດສຸດທ້າຍກ່ຽວກັບ The malaise of civilization

ໂດຍການສຳຫຼວດຫົວຂໍ້ນີ້, ທ່ານສາມາດສະທ້ອນເຖິງວິທີເຮັດໃຫ້ສົມດຸນກັນ:

• ລະຫວ່າງ ການສະແຫວງຫາຄວາມສຸກ ແລະ
• ຄວາມຮຽກຮ້ອງຕ້ອງການຂອງຊີວິດໃນສັງຄົມ.

ບາງປຶ້ມ, ຮູບເງົາ ແລະເພງບາງອັນສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງແງ່ມຸມນີ້ຂອງຄວາມເຈັບປ່ວຍທີ່ໄດ້ຮັບຮູ້ໂດຍວິຊາ, ກົງກັນຂ້າມກັບຄວາມຕ້ອງການຂອງຊີວິດ. ຢູ່ໃນສັງຄົມ.

ພວກເຮົາສາມາດເນັ້ນໃຫ້ເຫັນ:

• “Fool's Gold” (Raul Seixas, 1973): ເນື້ອເພງຂອງຕົນເອງສະແດງໃຫ້ເຫັນວ່າ, ເຖິງແມ່ນວ່າຫຼັງຈາກປະຕິບັດຕາມພັນທະທາງສັງຄົມແລ້ວ. ແລະການບັນລຸ "ຄວາມສໍາເລັດ", ລາວຍັງບໍ່ເປັນບຸກຄົນທີ່ສໍາເລັດຜົນ. ຈະ​ເປັນ​ແນວ​ໃດ​ຖ້າ​ຫາກ​ວ່າ​ກົດ​ລະ​ບຽບ​ຂອງ​ສັງ​ຄົມ​ພຽງ​ແຕ່​ບໍ​ລິ​ການ​ເພື່ອ​ຮັກ​ສາ​ສະ​ຖາ​ນະ​ພາບ​ແລະ​ການ​ປະ​ກົດ​ຕົວ? ສັງຄົມ.
• “Ovelha Negra” (Rita Lee, 1975) ແລະ “Sapato 36” (Raul Seixas, 1977): ເພງເຫຼົ່ານີ້ສະແດງເຖິງຕົວລະຄອນທີ່ພະຍາຍາມປົດປ່ອຍຕົນເອງ. ຈາກແອກຂອງພໍ່, ເປັນຫົວຂໍ້ສໍາຄັນຂອງ Oedipal.
• “The Truman Show” (1998): ຮູບເງົາເວົ້າກ່ຽວກັບອັນຕະລາຍທີ່ເກີດຈາກການເຝົ້າລະວັງແລະການບິດເບືອນຂອງຄວາມເປັນຈິງ, ໃນໂລກປອມທີ່ ເສຍສະລະເລື່ອງເພື່ອຄວາມເພີດເພີນຂອງຄົນອື່ນ.
• “ໂລກໃໝ່ທີ່ກ້າຫານ” (1932) ແລະ “1984” (1949), ທັງສອງປຶ້ມໂດຍ AldousHuxley: ບັນຍາຍເຖິງສັງຄົມ dystopian ດ້ວຍຄວາມເຈັບຫົວຍ້ອນການຮຽກຮ້ອງມາດຕະຖານຂອງພົນລະເມືອງ.

ທ່ານຈື່ຜົນງານສິລະປະອັນໜຶ່ງທີ່ນຳເອົາຫົວຂໍ້ຂອງຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງການດຳລົງຊີວິດຢູ່ໃນສັງຄົມໄດ້ບໍ? ປ່ອຍຕົວຊີ້ບອກຂອງທ່ານໃນຄໍາເຫັນຂ້າງລຸ່ມນີ້.

ໃນ ຄວາມວຸ້ນວາຍໃນອາລະຍະທຳ ພວກເຮົາມີຄຳຖາມລະອຽດກ່ຽວກັບຂໍ້ແນະນຳຂອງມະນຸດ . ຕະຫຼອດເວລາ Freud ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຕັ້ງຄໍາຖາມກ່ຽວກັບລະບົບການກໍ່ສ້າງສັງຄົມຂອງມະນຸດເອງ. ໄປໃນທິດທາງກົງກັນຂ້າມ, ມັນ unravels ອົງປະກອບທີ່ຊຸກດັນໃຫ້ພວກເຮົາກັບຕໍາແຫນ່ງທີ່ພວກເຮົາຄອບຄອງໃນປັດຈຸບັນ.

ໃນບາງສ່ວນ, ມັນສະແດງໃຫ້ເຫັນການຕໍ່ສູ້ຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງຂອງບຸກຄົນຕໍ່ກັບການລວບລວມ, ໃນວິທີການທີ່ຫນຶ່ງພະຍາຍາມທີ່ຈະຄອບຄອງ. ອື່ນໆ. ແຕ່ໂດຍທົ່ວໄປ, ມີການຄວບຄຸມຂອງຮາກທໍາມະຊາດທີ່ເປັນຂອງມະນຸດແຕ່ລະຄົນ. ການກົດຂີ່ຈະສົ່ງຜົນໃຫ້ເກີດບັນຫາໃນຈິດໃຈ, ພຶດຕິກຳ ແລະສັງຄົມຂອງພວກເຮົາ.

ບົດຄວາມນີ້ຖືກຂຽນໂດຍ Paulo Vieira, ຜູ້ຈັດການເນື້ອໃນຂອງຫຼັກສູດການຝຶກອົບຮົມໃນ Psychoanalysis, 100% ອອນລາຍ. ການສະແດງຕົວຂອງມັນເອງເປັນເຄື່ອງມືຊີ້ແຈງ, Psychoanalysis ສາມາດຊ່ວຍໃຫ້ທ່ານໄດ້ຮັບຄໍາຕອບທີ່ທ່ານກໍາລັງຊອກຫາກ່ຽວກັບແນວໂນ້ມແລະຄວາມສົງໃສສ່ວນຕົວຂອງທ່ານ. ທ່ານສາມາດໝັ້ນໃຈໄດ້ວ່າເຈົ້າຈະມີອົງປະກອບທີ່ດີເລີດເພື່ອເຂົ້າໃຈແນວຄວາມຄິດເຫຼົ່ານີ້ຢູ່ໃນ ອາລະຍະທຳ ແລະຄວາມບໍ່ພໍໃຈຂອງມັນ .

ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, Freud ບໍ່ໄດ້ແຍກອອກລະຫວ່າງອາລະຍະທໍາແລະແນວຄວາມຄິດຂອງວັດທະນະທໍາ. ວິ​ທີ​ການ​ຊີ​ວິດ​ຂອງ​ພວກ​ເຮົາ​ແມ່ນ​ກໍາ​ນົດ​ໂດຍ​ຄວາມ​ຕັ້ງ​ໃຈ​ຂອງ​ຕົນ​ເອງ​ແລະ​ທາງ​ເລືອກ​ໃນ​ສະ​ພາບ​ແວດ​ລ້ອມ​ທີ່​ແຕກ​ຕ່າງ​ກັນ​ທີ່​ສຸດ. ນີ້ຮວມເຖິງການຍ້າຍອອກໄປຈາກສະຖາປັດຕະຍະກຳຂອງພວກເຮົາ.

ດ້ວຍວິທີນີ້, ອາລະຍະທຳສະເໜີຕົວວ່າເປັນການຄອບງຳຂອງທຳມະຊາດຂອງມະນຸດໂດຍຄວາມປະສົງຂອງມະນຸດ. ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງອົງປະກອບກົດລະບຽບທີ່ນໍາພາຄວາມສໍາພັນຂອງມະນຸດ.

ສຳລັບ Freud, ວັດທະນະທຳ ແລະອາລະຍະທຳ ແມ່ນມີຄວາມໝາຍຄ້າຍຄືກັນ. ແລະພວກມັນເປັນນາມສະກຸນຂອງ ຄວາມປ່າເຖື່ອນ , ອັນນີ້ເຂົ້າໃຈໄດ້ວ່າເປັນຄວາມແຜ່ຫຼາຍຂອງແຮງກະຕຸ້ນຂອງຄົນທີ່ແຂງແຮງກວ່າຜູ້ອ່ອນແອ.

ອີງຕາມ Freud, ມະນຸດຈະຊອກຫາແນວໂນ້ມແບບດັ້ງເດີມ ແລະປ່າເຖື່ອນ. , ໃນວິທີການ instinctive, ຄວາມພໍໃຈຂອງຄວາມສຸກຂອງທ່ານໃນຄ່າໃຊ້ຈ່າຍໃດໆ. ສິ່ງນີ້ຈະເກີດຂຶ້ນຕັ້ງແຕ່ຕອນເລີ່ມຕົ້ນຂອງໄວເດັກຂອງພວກເຮົາ, ເມື່ອຕົວຢ່າງທີ່ມີຊື່ວ່າ id ໂດດເດັ່ນໃນຊີວິດຂອງພວກເຮົາpsychic .

ເມື່ອເວລາຜ່ານໄປ, ຍັງຢູ່ໃນໄວເດັກ ແລະໄວໜຸ່ມ, ພວກເຮົາສັງເກດເຫັນວ່າຍັງມີອົງປະກອບຂອງ ຄວາມສຸກທີ່ມາຈາກຊີວິດສັງຄົມ . ນັ້ນແມ່ນ, ພວກເຮົາຮັບຮູ້ວ່າການດໍາລົງຊີວິດກັບຄົນອື່ນສາມາດສ້າງຄວາມພໍໃຈໃນຮູບແບບຂອງຄວາມສຸກແລະການປົກປ້ອງ. ມັນແມ່ນເວລາທີ່ superego ພັດທະນາໃນຈິດໃຈຂອງພວກເຮົາ , ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາມີແນວຄິດທາງດ້ານສິນທໍາແລະການພົວພັນກັບສັງຄົມ.

ດັ່ງນັ້ນ, ມັນຈະເກີດຂື້ນວ່າ:

• A ພົນລະເມືອງ (ຫຼືວັດທະນະທໍາ) ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຂາດສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຄວາມພໍໃຈຂອງພວກເຮົາ, ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດພວກເຮົາບໍ່ສາມາດດໍາເນີນການໃດໆຕາມຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງພວກເຮົາ. , ເພາະວ່າພະລັງງານທາງຈິດບໍ່ພົບການປະກົດຕົວໃນທັນທີ. ຂອງການຢູ່ຮ່ວມກັນ, ຫຼືໂດຍຜ່ານກົນໄກ sublimation (ຊຶ່ງເປັນການນໍາໃຊ້ພະລັງງານ instinctual ນີ້ໃນຄວາມໂປດປານຂອງການເຮັດວຽກແລະສິນລະປະ). ມອບໃຫ້ id , ເຊິ່ງເຮັດໃຫ້ສະຫຼາດຫຼັກແຫຼມໃນພາກສ່ວນຕ່າງໆ.

ເຖິງວ່າຈະຂາດສ່ວນຫນຶ່ງຂອງຄວາມພໍໃຈຂອງພວກເຮົາ (ສ້າງສິ່ງທີ່ Freud ເອີ້ນວ່າ "ຄວາມບໍ່ສະບາຍ"), ຊີວິດສັງຄົມແມ່ນ. , ອີງຕາມການ Freud, ຜົນສໍາເລັດຂອງພົນລະເມືອງຫຼືວັດທະນະທໍາ . ຫຼັງຈາກທີ່ທັງຫມົດ, ມີຜົນປະໂຫຍດທີ່ບຸກຄົນຖອນຕົວຄວາມສຳພັນຂອງມະນຸດ: ການຮຽນຮູ້, ຄວາມຮັກແພງ, ອາຫານ, ການປົກປ້ອງ, ສິນລະປະ, ການແບ່ງປັນແຮງງານ, ແລະອື່ນໆ.

ດັ່ງນັ້ນ, ມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະບັງຄັບຄວາມປາຖະຫນາທາງເພດຕໍ່ກັບຄວາມຕັ້ງໃຈຂອງຄູ່ນອນ), ແລະມັນເປັນໄປບໍ່ໄດ້ທີ່ຈະອອກກໍາລັງກາຍ. ການຮຸກຮານທີ່ເປັນອັນຕະລາຍຕໍ່ໃຜຜູ້ໜຶ່ງ, ໂດຍທີ່ຜູ້ຮຸກຮານບໍ່ຖືກລົງໂທດ.

ຂ້ອຍຕ້ອງການຂໍ້ມູນເພື່ອລົງທະບຽນໃນຫຼັກສູດຈິດຕະວິທະຍາ .

ອ່ານອີກ: ພົນລະເຮືອນ ແລະ ຄວາມບໍ່ພໍໃຈ: ແນວຄວາມຄິດຈາກ Psychoanalysis

ການທົດແທນຄໍາສັ່ງທໍາມະຊາດ

ການເຮັດວຽກ ອາລະຍະທໍາ ແລະຄວາມບໍ່ພໍໃຈ , Freud ສິ້ນສຸດລົງເຖິງການ resorting ກັບວຽກງານອື່ນຂອງເຂົາ: “Totem and taboo” , ຈາກ 1921. ໃນນີ້, ການຖ່າຍທອດຈາກທໍາມະຊາດໄປສູ່ວັດທະນະທໍາໄດ້ຖືກອະທິບາຍ, ເພື່ອຫັນປ່ຽນຊີວິດທາງດ້ານຈິດໃຈຂອງວິຊາແລະຄວາມສໍາພັນລະຫວ່າງບຸກຄົນ . ອີງຕາມນິທານນິທານ “ຊົນຊັ້ນປະຖົມ” (ຫຼື “ເຜົ່າຕະກຸນ”), ຈະມີລະບົບການປົກຄອງທີ່ເປັນປໍລະປັກ ເຊິ່ງມີພຽງຜູ້ຊາຍຄົນໜຶ່ງທີ່ປົກຄອງ. ແມ່ຍິງທັງຫມົດ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພໍ່ຜູ້ນີ້ຈະເປັນເປົ້າຫມາຍຂອງການຄາດຕະກໍາເດັກນ້ອຍຂອງຕົນເອງ. ດັ່ງນັ້ນ, ຂໍ້ຕົກລົງໄດ້ຖືກສ້າງຕັ້ງຂື້ນບ່ອນທີ່ບໍ່ມີໃຜຈະມາແທນທີ່ລາວແລະສືບຕໍ່ເຮັດວຽກຂອງລາວ. ເລີ່ມຕົ້ນກໍາເນີດຂອງອາລະຍະທໍາ. ບໍ່ໄດ້ກ່າວເຖິງວ່າຂໍ້ຫ້າມ incest ໄດ້ຖືກເປີດຕົວເປັນກົດຫມາຍທໍາອິດໃນສັງຄົມ. ອີງ​ຕາມອີງຕາມການຂຽນ, incest ແມ່ນມາຈາກລັກສະນະຕ້ານສັງຄົມ. ໃນສະພາບການຄອບຄົວພົບໃນ Totem ແລະ Tabu ແລະໃນ O Mal Estar na Civilização ມິຕິສັງຄົມ ຫຼືການລວມຕົວຂອງມັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ໃນ psychoanalysis, ປະໂຫຍກທີ່ຮູ້ຈັກກັນດີແມ່ນວ່າ superego ແມ່ນມໍລະດົກຂອງ Oedipus Complex .

ພວກເຮົາສາມາດຄິດວ່າ Oedipus Complex, ປະສົບການໂດຍເດັກນ້ອຍປະມານ 5 ປີຫຼື. ອາຍຸ 6 ປີ, ມັນຈະເປັນ "ການທົດລອງ" ທີ່ຈະສອນໃຫ້ນາງເຂົ້າໄປໃນກົດລະບຽບພາຍນອກ, ກົດລະບຽບທີ່ຖືກສ້າງຕັ້ງຂຶ້ນໂດຍຄົນອື່ນ. ດັ່ງນັ້ນ:

• ຄອບຄົວ (ນັ້ນຄືຄວາມສຳພັນກັບພໍ່ ແລະແມ່, ຫຼືໃຜກໍຕາມທີ່ເຮັດໜ້າທີ່ດັ່ງກ່າວ) ແມ່ນ “ສັງຄົມ” ທຳອິດທີ່ເດັກປະສົບ;
• ໃນຂະນະທີ່ສັງຄົມ ຈະເປັນການເປີດເຜີຍ ຫຼືສັບສົນຂອງສິ່ງທີ່ເດັກເລີ່ມຮຽນຮູ້ໃນຄອບຄົວ.

ຫຼັງຈາກທັງໝົດ:

ໃນ ຄອບຄົວ :

Freud ຍັງສະເໜີ Oedipus complex ໃນເດັກຍິງ (ຄວາມຮັກຕໍ່ພໍ່, ການແຂ່ງຂັນກັບແມ່) ແລະ Oedipusinverted (ເດັກ​ຊາຍ​ທີ່​ມີ​ຄວາມ​ຮັກ​ຕໍ່​ພໍ່​ຂອງ​ຕົນ, ເດັກ​ຍິງ​ທີ່​ມີ​ຄວາມ​ຮັກ​ສໍາ​ລັບ​ແມ່​ຂອງ​ຕົນ). id ຂອງຫົວຂໍ້ມີແນວໂນ້ມທີ່ຈະສະແຫວງຫາຄວາມສຸກ, ໂດຍຜ່ານຄວາມພໍໃຈໃນທັນທີຂອງການຂັບລົດ (ເຊັ່ນ: ເພດ ແລະຄວາມຮຸກຮານ);

ແນ່ນອນ, ອາຕະຈະຮັບຮູ້, ເຖິງແມ່ນວ່າຈະບໍ່ຮູ້ຕົວ, ຜົນປະໂຫຍດບາງຢ່າງໃນຂໍ້ສະເໜີຂອງ superego, ເຊັ່ນ:

• the ການແບ່ງງານທາງດ້ານສັງຄົມ : ego ຈະບໍ່ຈໍາເປັນຕ້ອງຮູ້ທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງຫຼືເຮັດທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງເພື່ອຄວາມຢູ່ລອດ;
• ຄວາມພໍໃຈຂອງ instinct ການຢູ່ລອດ : ໂດຍການບໍ່ສາມາດຂ້າຄົນອື່ນ, ເຂົາບໍ່ສາມາດຖືກຂ້າໂດຍຄົນອື່ນ. ;
• the ການຄາດເດົາ : ເມື່ອຄູ່ຜົວເມຍສາມາດມີເພດສຳພັນເລື້ອຍໆ, ໂດຍທີ່ແຕ່ລະຄົນບໍ່ຕ້ອງ “ລ່າສັດ” ເພດສຳພັນ.

ເບິ່ງວ່າ superego ນີ້ ໄດ້ຖືກປັບປຸງພາຍໃນແບບທີ່ວິຊາດັ່ງກ່າວບໍ່ແຍກສິ່ງທີ່ເປັນພາຍນອກ (ສັງຄົມ) ຈາກສິ່ງທີ່ເປັນພາຍໃນ (ທາງຈິດ), ແລະ ທຸກຢ່າງ ຫຼືເກືອບທຸກຢ່າງກາຍເປັນພາຍໃນ ແລະເປັນທໍາມະຊາດ .

ຕົວຢ່າງ. , ວິ​ທີ​ການ​ການນຸ່ງຖືວິຊາ, ພະເຈົ້າທີ່ລາວເຊື່ອໃນ, ສະຖານທີ່ຂອງແມ່ຍິງ, ພາສາທີ່ລາວເວົ້າ (ພ້ອມກັບຄວາມຫມາຍຂອງຄໍາສັບຕ່າງໆ) ແລະອື່ນໆ. ແມ່ນກໍານົດຄວາມຈິງໃນຊີວິດສັງຄົມ. ແຕ່ວິຊາດັ່ງກ່າວເຊື່ອວ່າຂໍ້ເທັດຈິງທາງສັງຄົມເຫຼົ່ານີ້ແມ່ນລັກສະນະທີ່ມີສິດ, ນັ້ນແມ່ນ, ເກືອບຄືກັບວ່າພວກເຂົາເປັນທາງເລືອກຂອງລາວ (ວິຊາ). ແນວຄວາມຄິດນີ້ແມ່ນເປັນການປ້ອງກັນຕົວຕົນທີ່ຫຼົງໄຫຼຂອງອາຕະ, ເຊິ່ງ ຕ້ອງເຊື່ອວ່າສິ່ງເຫຼົ່ານີ້ເປັນ "ທາງເລືອກຂອງຕົນເອງ" ເພື່ອເຮັດໃຫ້ພວກເຂົາພາຍໃນໄດ້ງ່າຍຂຶ້ນ .

ຂ້ອຍຕ້ອງການ ຂໍ້​ມູນ​ທີ່​ຈະ​ຊ່ວຍ​ໃຫ້​ຂ້າ​ພະ​ເຈົ້າ​ລົງ​ທະ​ບຽນ​ໃນ Psychoanalysis Course .

ໃນ​ເວ​ລາ​ທີ່ ego ເຊື່ອ​ຟັງ superego ໃນ​ຫຼາຍ​ເກີນ​ໄປ​ແລະ​ຫ້າມ​ຄວາມ​ປາ​ຖະ​ຫນາ​ເກືອບ​ຫມົດ (ເຖິງ​ແມ່ນ​ວ່າ​ໃນ​ເວ​ລາ​ທີ່​ມັນ​ບໍ່​ສະ​ຕິ): ນີ້​ແມ່ນ​ສິ່ງ​ທີ່, ສໍາ​ລັບ Freud, ສ້າງອັນທີ່ເອີ້ນວ່າ malaise ໃນອາລະຍະທໍາ.

ຫນຶ່ງໃນວຽກງານຂອງການປິ່ນປົວນັບຕັ້ງແຕ່ການເລີ່ມຕົ້ນຂອງການປິ່ນປົວ psychoanalytic ແມ່ນເພື່ອສະແຫວງຫາການສະຫນອງການກໍານົດຄົນເຈັບຂອງວິຊາທີ່ກໍານົດວ່າວິຊາດັ່ງກ່າວໄດ້ພາຍໃນຈາກພໍ່ແມ່ຂອງລາວແລະ. / ຫຼືສັງຄົມເຮັດໃຫ້ລາວເຈັບປວດທາງຈິດ (ເຊັ່ນ: ຄວາມເຈັບປວດແລະຄວາມວິຕົກກັງວົນ, ເຊິ່ງແຜ່ໄປສູ່ phobias, manias, compulsions). ດັ່ງນັ້ນ, ວິຊາຄົນເຈັບຈະສາມາດໄປສູ່ສະຖານທີ່ທີ່ສະດວກສະບາຍກວ່າສໍາລັບຊີວິດທາງຈິດຂອງລາວ, ເຊິ່ງ superego ບໍ່ແມ່ນຜູ້ປະຕິບັດຢ່າງແນ່ນອນຂອງ malaise ຂອງລາວ. Freud

ນ້ຳໜັກຂອງວັດທະນະ ທຳ ຂອງມະນຸດ

ໃນງານ ຄວາມວຸ້ນວາຍໃນອາລະຍະທຳ , ຍັງມີຊື່ວ່າ ຄວາມວຸ້ນວາຍຂອງອາລະຍະທໍາ ຫຼື ຄວາມວຸ່ນວາຍໃນວັດທະນະທໍາ , Freud ເຮັດໃຫ້ມັນຊັດເຈນວ່າ, ໃນທັດສະນະຂອງລາວ, ວັດທະນະທໍາເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມວຸ່ນວາຍໃນມະນຸດ. ນີ້​ແມ່ນ​ເນື່ອງ​ຈາກ​ວ່າ​ມີ​ຕໍາ​ແຫນ່ງ​ຕ້ານ​ລະ​ຫວ່າງ​ພົນ​ລະ​ເຮືອນ​ແລະ​ຄວາມ​ຕ້ອງ​ການ​ທີ່​ຜະ​ລິດ​ໄດ້​ໂດຍ​ການ​ຂັບ​ລົດ​, ນັບ​ຕັ້ງ​ແຕ່​ຫນຶ່ງ subverts ອື່ນໆ​. ດ້ວຍເຫດນີ້, ບຸກຄົນຈົບລົງດ້ວຍການເສຍສະລະຕົນເອງ ແລະເສຍສະລະຕົນເອງ ແລະໂດຍເນື້ອແທ້ແລ້ວ.

ດ້ວຍເຫດນັ້ນຈຶ່ງເປັນປະເພນີທີ່ຈະຈຳແນກຄວາມແຕກຕ່າງ:

• ຄວາມປ່າເຖື່ອນ : ອານາຈັກ ຈາກທີ່ເຂັ້ມແຂງທີ່ສຸດກັບອ່ອນແອທີ່ສຸດ; ແລະ
• ອາລະຍະທໍາ (ຫຼືວັດທະນະທໍາ) : ການກໍ່ສ້າງຂອງມະນຸດໃນລັກສະນະລວມທີ່ຄຸ້ມຄອງແລະ "ຮອງ" ການຕິດຕໍ່ລະຫວ່າງຈິດໃຈຂອງບຸກຄົນ.

ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ນີ້ ການເສຍສະລະສ້າງຜົນສະທ້ອນ, ເຊັ່ນ:

ການຫຼຸດຜ່ອນຄວາມຮຸກຮານ

ມະນຸດມີທ່າອ່ຽງທໍາມະຊາດທີ່ຈະຮຸກຮານແລະແມ້ກະທັ້ງປ່າທໍາມະຊາດ. ຢ່າງໃດກໍ່ຕາມ, ມາດຕະຖານຂອງອາລະຍະທໍາປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ແຮງກະຕຸ້ນເຫຼົ່ານີ້ຖືກບັນລຸໃນຮູບແບບທີ່ບໍລິສຸດຂອງພວກເຂົາ. ເພື່ອຄວາມປອດໄພ, ການຕົກແຕ່ງ ແລະແມ່ນແຕ່ຈັນຍາບັນຕໍ່ຮີດຄອງປະເພນີ, ສະຕິປັນຍາທຳມະຊາດນີ້ຕ້ອງການ ແລະຈະຖືກກົດຂີ່. psyche . ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ໂລກພາຍນອກແມ່ນ permeated ກັບກົດລະບຽບແລະພຣະບັນຍັດທີ່ປະຕິເສດການປ່ອຍ instincts ເຫຼົ່ານີ້. ດ້ວຍວິທີນີ້, ສັງຄົມຕ້ອງປິດບັງແຮງກະຕຸ້ນທາງເພດເຫຼົ່ານີ້ ແລະ ບັນຈຸຄວາມພໍໃຈທາງດ້ານສະຕິປັນຍາຂອງເຂົາເຈົ້າເພື່ອບໍ່ໃຫ້ຖືກແກ້ແຄ້ນ.ອາລະຍະທໍາ

Freud ອີງໃສ່ຄວາມຄິດນີ້ກ່ຽວກັບ ຄວາມວຸ່ນວາຍຂອງອາລະຍະທໍາ ເນື່ອງຈາກແນວໂນ້ມການທໍາລາຍຂອງພວກເຮົາ. ລາວ​ເຮັດ​ໃຫ້​ເຫັນ​ໄດ້​ຢ່າງ​ຈະ​ແຈ້ງ​ວ່າ​ພວກ​ເຮົາ​ທຸກ​ຄົນ​ມີ​ການ​ເຄື່ອນ​ໄຫວ​ທີ່​ມີ​ຢູ່​ໃນ​ການ​ທຳລາຍ, ຕ້ານ​ວັດທະນະທຳ ​ແລະ ການ​ຕ້ານ​ການ​ສັງຄົມ . ດ້ວຍວ່າ, ມີການຕໍ່ສູ້ຂອງອາລະຍະທຳເພື່ອເອົາອິດສະລະພາບຂອງບຸກຄົນ ແລະ ແທນທີ່ມັນດ້ວຍຊຸມຊົນ.

ໃນວຽກງານ ອະນາຄົດຂອງພາບລວງຕາ ມີ ການລາອອກທີ່ແນ່ນອນກ່ຽວກັບລັກສະນະຂອງຜູ້ຊາຍ. ໃນສັ້ນ, ມັນໄດ້ຖືກອະທິບາຍວ່າສ່ວນຫນຶ່ງຂອງມະນຸດຈະຢູ່ໃນສັງຄົມສະເຫມີຍ້ອນຄວາມເຈັບປ່ວຍຫຼືການຂັບໄລ່ຫຼາຍເກີນໄປ. ດັ່ງນັ້ນ, ສົງຄາມລະຫວ່າງບຸກຄົນແລະອາລະຍະທໍາຍັງຄົງເປັນນິລັນດອນແລະບໍ່ປ່ຽນແປງໄດ້. ນັກຈິດຕະວິທະຍາຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າພື້ນຖານຂອງສາສະຫນາແມ່ນກົນໄກປ້ອງກັນຕ້ານກັບຄວາມສິ້ນຫວັງຂອງເດັກນ້ອຍທີ່ຫລອກລວງພວກເຮົາຈົນເຖິງຜູ້ໃຫຍ່. ໃນທັດສະນະຂອງລາວ, ສາສະຫນາແມ່ນທຽບເທົ່າກັບພໍ່ທີ່ມີຄວາມກະຕືລືລົ້ນທີ່ສະຫນອງການປົກປ້ອງ, ຄວາມປອດໄພແລະປ້ອງກັນການຫຼຸດລົງທັງຫມົດ. ພົນລະເມືອງ , Freud ເວົ້າວ່າມີການຄວບຄຸມນີ້ເພື່ອໃຫ້ພວກເຮົາສາມາດດໍາລົງຊີວິດຢູ່ໃນສັງຄົມ. ໃນນັ້ນ, ຖ້າສາສະຫນາໄດ້ສູນພັນ, ລະບົບອື່ນທີ່ມີລັກສະນະຄ້າຍຄືກັນຈະຖືກສ້າງຂື້ນ . ນັ້ນແມ່ນ, ໃນເວລາດຽວກັນທີ່ລາວຕ້ອງການປົດປ່ອຍຕົວເອງ, ຜູ້ຊາຍສ້າງເບກສໍາລັບຕົນເອງ.

Freud ເຮັດໃຫ້ມັນຊັດເຈນຫຼາຍ.