L'humanité partage des éléments communs qui, selon la théorie de l'inconscient collectif de Carl Jung, constituent une sorte d'héritage psychique.

Nous serions donc face à un "coffre" de significations dont nous avons hérité en tant que groupe social et qui, d'une certaine manière et selon cette théorie, influencent notre comportement et nos émotions.

Comprendre l'inconscient collectif

Nous avons tous entendu parler de l'apport de Jung au monde de la philosophie et de la psychologie au tournant du XXe siècle, apport qui a motivé sa rupture avec la théorie psychanalytique et accentué la distance qui le séparait de Sigmund Freud.

Ainsi, alors que pour ce dernier, l'inconscient n'était que la partie de l'esprit qui permettait de conserver toutes les expériences autrefois conscientes et qui avaient été refoulées ou oubliées, Carl Jung est allé un peu plus loin et a transcendé le plan individuel. Jung, à travers sa pratique clinique et sa propre expérience, a distingué un type de conscience universelle beaucoup plus profond.

L'inconscient collectif s'apparentait plutôt à la nuit cosmique ou à ce chaos primordial d'où émergent les archétypes et cet héritage psychique que nous partageons tous en tant qu'humanité. Peu de théories ont été aussi controversées dans le monde de la psychologie.

L'inconscient collectif et la pensée de Jung

La pensée de Jung constitue l'une des premières tentatives de mise en évidence des mécanismes qui agissent, en deçà de notre niveau de conscience, sur nos pensées et nos comportements. A partir de ses nombreux voyages et études de populations, religions, spiritualités et mythologies différentes, Jung se rend compte que dans les différentes cultures humaines, à travers le temps et l'espace, tout un bagage imaginaire,mythique, la poétique commune se retrouve, bien que présentée sous des formes différentes, marquée par des structures et des types de personnages similaires.

Ce bagage, par ses spécificités, constitue le substrat des cultures. Je prends, bien sûr, le mot "culture" dans son sens large et serait l'outil avec lequel un groupe humain perçoit le monde, comprend le monde et agit dans le monde. Jung observe que lorsque l'homme laisse parler son intériorité, il entre en contact avec ce bagage commun, par exemple à travers les rêves.

Pour lui, au-delà de l'expérience strictement individuelle du rêveur, les rêves intègrent et expriment des éléments qui appartiennent à ce bagage imaginaire commun à l'Humanité. Cet inconscient collectif serait composé de certains éléments : les archétypes. Ces phénomènes psychiques sont comme des unités de connaissance, des images mentales et des pensées que nous avons tous sur ce qui nous entoure et qui surgissentinstinctivement.

La maternité

Par exemple, la "maternité" et le sens qu'elle a pour nous, la "personne", un autre archétype compris comme l'image de nous-mêmes que nous voulons partager avec les autres, "l'ombre" ou ce que, au contraire, nous voulons cacher ou réprimer. Sachant cela et reprenant la question que nous nous sommes posée sur l'utilité de cette théorie, il est important de réfléchir à ce qui suit. L'inconscient collectif de Carl Jung suggère que nous soulignons un fait.

Nous ne nous développons jamais isolément et séparément dans cette enveloppe qu'est la société. Nous sommes les rouages d'une machine culturelle, d'une entité sophistiquée qui nous transmet des modèles et nous inculque des sens que nous héritons les uns des autres. Les archétypes seraient les organes de la psyché. Il est donc important de veiller à la santé de ses organes et d'y prêter attention, de prendre conscience de nos archétypes, de les intégrer dans notre vie, joue un rôle fondamental par rapport à notre santé mentale.

La santé est ici considérée comme bien plus que l'absence de pathologie, mais comme la capacité à libérer tout le potentiel que l'on porte en soi pour pouvoir vivre sa vie comme un chef-d'œuvre. Pour intégrer cette conscience des archétypes, pour laisser l'énergie circuler librement, l'homme a toujours vécu en se référant à la mythologie, aux contes, aux légendes, aux religions et aux rêves en particulier. Ils semblent constituer tout un attirail de "construction - réparation" qui est précieux pour les humains, tant sur le plan individuel que sur le plan social.

Inconscient collectif et instincts

Outre l'environnement sensible "simple", les objets de connaissance intellectuelle comme les nombres, par exemple, ont toujours nourri l'imagination et l'esprit des hommes les plus éveillés. Ils sont chargés de significations diverses. Les lettres également, qui avant - ou en plus - de servir d'instruments de communication entre les êtres humains, constituaient des supports pour certaines pratiques rituelles, magiques ou divinatoires (c'est-à-dire une autre forme de communication, à la fois interne et externe).

Nous la connaissons bien grâce aux runes des Nordiques ou à l'utilisation des lettres hébraïques dans la Kabbale. La théorie de Carl Jung et sa proposition sur l'inconscient collectif reflètent en fait une grande partie de nos instincts, de nos pulsions les plus profondes en tant qu'êtres humains : c'est là que se trouvent l'amour, la peur, la projection sociale, le sexe, la sagesse, le bien et le mal.

L'un des objectifs du psychologue suisse était donc de veiller à ce que les gens construisent un moi authentique et sain, au sein duquel toutes ces énergies et tous ces archétypes vivent en harmonie.

Conclusion

Un aspect non moins intéressant de l'inconscient collectif de Carl Jung est que, comme il l'a expliqué, cette énergie psychique change avec le temps. À chaque génération, nous rencontrons des variations culturelles, sociologiques et environnementales. Tout cela aurait un impact sur notre esprit et sur les couches inconscientes où de nouveaux archétypes sont créés.

Cet article a été rédigé par Michael Sousa ( [email protected]). Titulaire d'un MBA en gestion stratégique de la FEA-RP USP, il est diplômé en informatique et expert en gestion des processus et en Six Sigma. Il possède une extension en statistiques appliquées de l'Ibmec et en gestion des coûts de la PUC-RS. Cependant, cédant aux intérêts des théories freudiennes, il a suivi une formation en psychanalyse à l'Institut de Psychanalyse de l'Université d'Amsterdam.Il est également chroniqueur pour Terraço Econômico, où il écrit sur la géopolitique et l'économie.

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