Mit o Sizifu je bio lik u grčkoj mitologiji koji je osnovao kraljevstvo Korint. Bio je toliko lukav da je uspio prevariti bogove. Sizif je bio pohlepan za novcem i da bi ga dobio, pribjegao je bilo kojem obliku prijevare. Također se kaže da je poticao navigaciju i trgovinu.

U ovom članku ćete vidjeti detalj o priči o Sizifu , da:

• Kao kaznu , osuđen je da nosi kamen uz brdo, na vrh planine;
• Kada je stigao tamo, morao je baciti kamen, sići niz planinu i ponovo pokrenuti “rad” penjanja, vječno.
• Za savremene analitičare, mit o Sizifu je alegorija beskrajnog i otuđenog stanja ljudskog rada.
• Po ovoj analizi , pokazuje se da rad nije u stanju da zadovolji subjekta, jer reproducira funkcioniranje status quo.
• Kao u mitu o Sizifu, rad bi bio oblik (barem , u hiperboličnoj analizi) torture; u etimologiji, riječ "rad" dolazi od " tripalium ", instrumenta za mučenje sa "tri štapa", na latinskom.

Sizif

Bio je sin Eola i Enarete, i muž Merope, postoje kulture koje ukazuju da je bio otac Odiseja sa Antikleom prije nego što se udala za Laerta. Međutim, poznat je po svojoj rečenici koja je bila postavljanje kamena na vrh planine. to prije nego što stignenjen vrh će se vratiti na početak, ponavljajući sve više da je ovaj nelogičan proces propao.

Bio je promotor navigacije i trgovine. Ali i pohlepni i lažljivi, pribjegavaju nezakonitim mjerama. Među kojima je i ubistvo putnika i planinara kako bi uvećali svoje bogatstvo. Iz istog perioda kao i Homer, Sizif je bio na glasu kao najinteligentniji i najmudriji od svih ljudi.

Mit o Sizifu u grčkoj mitologiji

Legenda kaže da je Sizif bio svjedok otmice Egine, nimfa, od boga Zevsa. Odlučuje da ćuti pred činjenicom, sve dok njen otac, Asopo, bog reka, ne stigne u Korint tražeći je.

Tada Sizif nađe priliku da predloži razmenu: tajna, u zamjena za izvor slatke vode za Korint. Asopo prihvata.

Međutim, nakon što je saznao, Zevs je bijesan i šalje Thanatosa, boga smrti, da ubije Sizifa. Tanatosov izgled je bio zastrašujući, ali Sizif nije bio zabrinut. Prima ga s ljubavlju i poziva da jede u ćeliji, u kojoj ga iznenađuje hapseći ga iz trenutka u trenutak.

Živi više neće umrijeti

Još dugo vrijeme, niko nije umro i koji je sada bijesan je Had, bog podzemlja. Potonji zahtijeva da Zeus (njegov brat) riješi situaciju.

Tako Zevs odlučuje poslati Aresa, boga rata, da oslobodi Thanatosa i odvede Sizifa u podzemni svijet. NaMeđutim, Sizif je unaprijed zamolio svoju ženu da mu ne oda počast kada je umrla. Žena je u potpunosti ispunila svoju obavezu.

Razumi

S obzirom da je Sizif već bio u podzemlju, počeo je da se žali Hadu. Rekao mu je da njegova žena ne ispunjava svoju svetu dužnost da joj oda počast.

Had ga je isprva ignorirao, ali joj je zbog njenog insistiranja dao milost da se vrati u život da ukori svoju ženu za takav prekršaj. Naravno, Sizif je unapred planirao da se ne vraća u podzemni svet.

Kao takav, živeo je mnogo godina dok konačno nije pristao da vrati Tanatosa u podzemni svet.

Kazna

Dok je Sizif bio u podzemlju, Zevs i Had, koji nisu bili zadovoljni Sizifovim trikovima. Stoga su odlučili da mu izreknu primjernu kaznu.

Ova kazna se sastojala od penjanja na težak kamen uz strmu planinu. A kad bi stigao do vrha, velika gromada bi pala u dolinu, da bi se ponovo popeo. Ovo bi se moralo ponavljati cijelu vječnost.

Albert Camus

Albert Camus je bio pisac i filozof koji je promovirao filozofiju koja je tražila individualnu slobodu, stoga se esej Mit o Sizifu obraća aspekti postojanja koji traže rezultate kako bi izašli iz nelogičnosti čovječanstva

Mit o Sizifu Alberta Kamija

Albert Camus polazi od ovog grčkog mita kako bi razvio filozofski esej koji je tačno naslovljen: “Mit o Sizifu”. U njemu on razvija skup ideja povezanih s konceptom apsurda i uzaludnosti života. Odlučujući aspekti Sizifove sudbine tako su karakteristični za današnjeg čovjeka.

Želim informacije da se upišem na kurs psihoanalize .

Pročitajte također : Infantilizacija i muška nezrelost

Zbog toga, Camus apsurd govori kao nadu koja leži u osnovi sutra, kao da nema sigurnosti smrti. Svijet, lišen romantizma, je čudna i neljudska teritorija.

Kao takvo, pravo znanje nije moguće, ni razum ni nauka ne mogu otkriti stvarnost svemira: njihovi pokušaji leže u besmislenim apstrakcijama. Apsurd je najbolnija strast.

Camusovo tumačenje

Prema Camusu, bogovi su osudili Sizifa da neprestano nosi kamen na vrh planine. Tu je kamen ponovo pao pod sopstvenom težinom. Mislili su, s nekim razlogom, da nema strašnije kazne od beskorisnog i beznadežnog rada.

Za Camusa ozbiljno shvaćanje apsurda znači prihvatanje kontradikcije između razuma i želje, u iracionalnom svijetu. Dakle, samoubistvo se mora odbaciti, jer apsurd ne postoji bez čovjeka.

Dakle, kontradikcijamora se živjeti i granice razuma moraju biti prihvaćene bez lažne nade. Apsurd nikada ne treba u potpunosti prihvatiti, naprotiv, on zahtijeva suočavanje sa stalnom pobunom. Dakle, sloboda pobjeđuje.

Život apsurda

Camus u Sizifu vidi heroja apsurda, koji živi život punim plućima, gnuša se smrti i osuđen je na beskorisni zadatak. Međutim, autor prikazuje beskonačno i beskorisno Sizifovo djelo, kao metaforu prisutnu u modernom životu.

Na taj način rad u fabrici ili u kancelariji predstavlja zadatak koji se ponavlja. Ovo djelo je apsurdno, ali nije tragično, osim u rijetkim prilikama kada ga čovjek postane svjestan.

Tako je Camus posebno zainteresiran za ono što Sizif misli dok se vraća na dno brda kako bi počeo ispočetka. Ovo je zaista tragičan trenutak kada taj čovjek shvati koliko je jadno njegovo stanje. Bez nade, sudbina se pobjeđuje s prezirom.

Završne misli o mitu o Sizifu

Prepoznavanje istine je način da se ona pobijedi. Sizif, poput apsurda, drži zadatak da ide naprijed. Međutim, kada Sizif uspe da prepozna uzaludnost svog rada i bude siguran u svoju sudbinu, on je oslobođen da shvati apsurdnost svog stanja. Tako on dostiže stanje prihvatanja.

Mit o Sizifu govori mnogo oljudsko ponašanje, omogućavaju nam da vizualiziramo na reprezentativan način ono što često ne razumijemo. Stoga vas pozivamo da saznate više o ljudskom umu upisom na naš online kurs kliničke psihoanalize.