Mit o Sizifu bio je lik u grčkoj mitologiji koji je utemeljio kraljevstvo Korint. Bio je toliko lukav da je uspio prevariti bogove. Sizif je bio pohlepan za novcem i da bi ga dobio pribjegavao je bilo kakvom obliku prijevare. Također se kaže da je poticao plovidbu i trgovinu.

U ovom ćete članku vidjeti pojedinosti o priči o Sizifu , koja:

• Kao kazna , bio je osuđen da nosi kamen uz brdo, na vrh planine;
• Kada je stigao tamo, morao je ispustiti kamen, sići niz planinu i ponovno pokrenuti “rad” penjanja, vječno.
• Za suvremene analitičare, Mit o Sizifu je alegorija beskrajnog i otuđenog stanja ljudskog rada.
• Ovom analizom , rad se pokazuje nesposobnim da zadovolji subjekt, jer reproducira funkcioniranje statusa quo.
• Kao u mitu o Sizifu, rad bi bio oblik (barem , u hiperboličkoj analizi) mučenja; u etimologiji, riječ "rad" dolazi od " tripalium ", instrumenta za mučenje s "tri štapa", na latinskom jeziku.

Sizif

Bio je sin Eola i Enarete, i muž Merope, postoje kulture koje pokazuju da je bio otac Odiseja s Antiklejom prije nego što se udala za Laerta. Međutim, poznat je po svojoj rečenici da postavi kamen na vrh planine. da prije nego što stignenjegov vrh bi se vratio na početak, ponavljajući sve više i više taj neuspjeh ovog nelogičnog procesa.

Bio je promicatelj plovidbe i trgovine. Ali i pohlepan i lažljiv, pribjegavajući nezakonitim mjerama. Među kojima je i ubojstvo putnika i planinara kako bi povećali svoje bogatstvo. Iz istih razdoblja kao i Homer, Sizif je bio na glasu kao najinteligentniji i najmudriji od svih ljudi.

Mit o Sizifu u grčkoj mitologiji

Legenda kaže da je Sizif svjedočio otmici Egine, nimfa, od boga Zeusa. Odlučuje šutjeti pred tom činjenicom, sve dok njezin otac, Asopo, bog rijeka, ne stigne u Korint tražeći je.

Tada Sizif pronalazi priliku da predloži razmjenu: tajna, u zamijeniti za izvor pitke vode za Korint. Asopo prihvaća.

Međutim, kada to sazna, Zeus je bijesan i šalje Thanatosa, boga smrti, da ubije Sizifa. Thanatosov izgled je bio zastrašujući, ali Sizif nije bio uznemiren. Prima ga s ljubavlju i poziva ga da jede u ćeliju, u kojoj ga iznenađuje uhićujući ga iz trenutka u trenutak.

Živi više neće umrijeti

Još dugo vrijeme, nitko nije umro, a tko je sada bijesan je Had, bog podzemlja. Potonji zahtijeva da Zeus (njegov brat) riješi situaciju.

Tako Zeus odlučuje poslati Aresa, boga rata, da oslobodi Thanatosa i odvede Sizifa u podzemni svijet. naMeđutim, Sizif je unaprijed zamolio svoju ženu da mu ne oda pogrebnu počast kad umre. Žena je u potpunosti ispunila obvezu.

Shvatite

Kad je Sizif već bio u podzemlju, počeo se žaliti Hadu. Rekao mu je da njegova žena ne ispunjava svoju svetu dužnost da joj oda pogrebnu počast.

Had ga je isprva ignorirao, ali zbog njezina inzistiranja, dopustio joj je da se vrati u život kako bi ukorio svoju ženu za takav prekršaj. Naravno, Sizif je unaprijed planirao da se neće vratiti u podzemni svijet.

Tako je živio mnogo godina dok konačno nije pristao vratiti Thanatosa u podzemni svijet.

Kazna

Dok je Sizif bio u podzemlju, Zeus i Had, koji nisu bili zadovoljni Sizifovim trikovima. Stoga su odlučili da mu izreknu primjernu kaznu.

Ova kazna se sastojala od penjanja uz težak kamen uz strmu planinu. I kad je trebao stići do vrha, velika bi gromada pala u dolinu, da se on ponovno popne. Ovo bi se moralo ponavljati cijelu vječnost.

Albert Camus

Albert Camus bio je pisac i filozof koji je promicao filozofiju koja je tražila individualnu slobodu, stoga se esej Mita o Sizifu bavi aspekti postojanja koji traže rezultate za izlazak iz nelogičnosti čovječanstva

Mit o Sizifu Albert Camus

Albert Camus polazi od ovog grčkog mita da bi razvio filozofski esej pod točnim naslovom: “Mit o Sizifu” . U njemu razvija niz ideja povezanih s konceptom apsurdnosti i uzaludnosti života. Odlučujući aspekti Sizifove sudbine toliko su karakteristični za današnjeg čovjeka.

Želim informacije za upis na tečaj psihoanalize .

Pročitajte također : Infantilizacija i muška nezrelost

Stoga Camus govori o apsurdu kao o nadi koja leži u osnovi sutrašnjice, kao da ne postoji izvjesnost smrti. Svijet lišen romantizma čudno je i neljudsko područje.

Kao takvo, pravo znanje nije moguće, ni razum ni znanost ne mogu otkriti stvarnost svemira: njihovi pokušaji leže u besmislenim apstrakcijama. Apsurd je najbolnija strast.

Camusova interpretacija

Prema Camusu, bogovi su osudili Sizifa da neprestano nosi kamen na vrh planine. Tu je kamen opet pao pod vlastitom težinom. Smatrali su, s nekim razlogom, da nema strašnije kazne od beskorisnog i beznadnog rada.

Za Camusa ozbiljno shvaćanje apsurda znači prihvaćanje kontradikcije između razuma i želje, u iracionalnom svijetu. Stoga samoubojstvo treba odbaciti, jer apsurd ne postoji bez čovjeka.

Dakle, proturječjemora se živjeti i granice razuma moraju se prihvatiti bez lažne nade. Apsurd se nikada ne smije u potpunosti prihvatiti, naprotiv, on zahtijeva stalno suočavanje s buntom. Dakle, sloboda pobjeđuje.

Život apsurda

Camus u Sizifu vidi junaka apsurda, koji živi punim plućima, gnuša se smrti i osuđen je na beskoristan zadatak. Međutim, autor prikazuje beskonačan i beskoristan Sizifov rad, kao metaforu prisutnu u suvremenom životu.

Na taj način, rad u tvornici ili uredu je ponavljajući zadatak. Ovo je djelo apsurdno, ali nije tragično, osim u rijetkim prilikama kada čovjek postane toga svjestan.

Dakle, Camusa posebno zanima što Sizif misli dok hoda natrag do podnožja brda da počne ispočetka. Ovo je zaista tragičan trenutak kada taj čovjek shvati u kakvom je jadnom stanju. Bez nade, sudbina se pobjeđuje s prezirom.

Završne misli o mitu o Sizifu

Prepoznavanje istine je način da se ona pobijedi. Sizif, poput apsurdnog čovjeka, drži zadatak ići naprijed. Međutim, kada Sizif uspije prepoznati uzaludnost svog rada i bude siguran u svoju sudbinu, oslobođen je spoznaje apsurdnosti svog stanja. Tako on dostiže stanje prihvaćanja.

Mit o Sizifu govori mnogo oljudskog ponašanja, oni nam omogućuju da na reprezentativan način vizualiziramo ono što često ne razumijemo. Stoga vas pozivamo da naučite više o ljudskom umu upisom na naš online tečaj kliničke psihoanalize.