2014년 2월 14일 브라질에서 개봉한 영화 <엘라(Her, 2013)>는 오스카 페스티벌에서 남우주연상까지 수상한 대배우 호아킨 피닉스가 주인공인 작가로, 이 영화에서 그는 그는 고독에 빠져 있다.

이 글에서는 영화 엘라에 대한 정신분석적 분석을 인공지능, 기술, 정신분석학으로 풀어본다.

목차목록

• 영화 엘라 속 인간과 인공지능
  • 영화 엘라 속 가속된 현대사회
  • 기계는 각자의 주관적이고 개별적인 시간을 존중할 것인가?
• 영화에 나타난 무력감, 외로움, 고립 그리고 테크놀로지 기계
  • 영화 <엘라>(2013)의 결핍과 정신분석
• 결론
  • 참고문헌

영화 속 남자와 인공지능 그녀

일상 속 수많은 사람들 속에서도 결국 그녀는 새로운 컴퓨터 운영체제를 구입하고, 감정적으로 가까워지고, 프로그램의 목소리에 반하게 되고, 그 때부터 인간과 기계의 사랑의 관계가 시작 되어 보는 사람으로 하여금 그 관계를 성찰하게 만든다. 인간과 기술 사이에서.새로운 업데이트가 개발됨에 따라 지능적이고 자율적이 됩니다. 우리가 살고 있는 사회에서 그들이 인간을 어느 정도 통제하게 되면서 위험해질 수 있습니까? 그러나 현재 인구에 의한 컴퓨터와 가상 현실의 사용은 이미 너무나 명백합니다.

따라서 우리는 이 관계가 정체성과 자아감에 영향을 미친다는 사실에 주목해야 합니다. 인간. 따라서 다른 사람과 관계를 맺는 방식 에 영향을 미칠 것입니다(컴퓨터를 사용자의 동반자로 볼 수 있다는 사실 외에도). (VON DOELLINGER, 2019, p. 60).

영화에서 가속되는 현대사회 그녀

현대사회는 광란적이고 가속적이다. 이러한 가속화는 사회적 증상에 대한 많은 이야기를 통해 관찰할 수 있으며 사례가 점점 더 증가하고 있습니다. 이것은 삶의 어려움에 처한 외로운 개인에게 영향을 미칠 뿐만 아니라 그것이 가속화되고 필요로 하는 무의식적 집단에 영향을 미치는 불안일 것입니다. 오늘의 모든 것을 즉시 내일을 기다릴 여유가 없습니다. 인내는 항상 인간의 생존에 필요한 덕목이었으며 오늘날 관찰되는 것은 점점 더 드물어지고 있습니다.

즉각성 사물에 대한 우리의 일상적인 인식에서 상수가 되었고, 여기에서 존재하게 되었습니다.인지적 관점에서 지금을 동일시하고 이전과 이후(되기)를 이해하는 능력을 상실합니다. 우리는 현재에 갇히지만 오직 현존이라는 현재에 갇혀 있다. 그리고 우리는 사유로만 가능한 생성의 질서, 다가올 것의 총체성에 대한 개념을 상실한다. 시간성에 대한 아리스토텔레스의 관점에서 한때 존재했던 것에 대한 이해의 관점에서. (DOS SANTOS, 2019, p. 69).

심리학자와 정신 분석가의 일일 치료 세션에서 인내는 근본적인 요소입니다. 이 없이는 치료 과정이 끝날 운명이기 때문입니다. 이것은 환자의 시간과 관련하여 발생해야 하며, 위태로운 것은 연대기적 시간과 다른 시간이며, 이것은 시간을 초월한 무의식의 시간이며, 각 인간에게 주관적이고 고유한 방식으로 발생합니다.

기계가 각자의 주관적이고 개별적인 시간을 존중할까요?

그러나 현재 지식을 고려하지 않고 심령술의 복잡성이 인간의 세계(단지 인지가 아닌)는 지능 시스템의 기능적 등록부로 번역할 수 없습니다. 여기에는 인간의 정체성을 구축하고 수정하는 중요하고 중심적인 관계 세계가 없습니다. (VON DOELLINGER, 2019, p. 60).

영화 속 무력감, 외로움, 고립, 그리고 기술적 기계

영화 엘라에서도 현재적이라는 질문을 던진다. 환경에서사회, 인간의 버림, 그들 자신의 세계에서 어떤 고립으로 이어짐, 사회적인 것이 몰두되고 잊혀지는 곳, 사회적 상호 작용은 점점 더 많이 뛰지만 뒤를 알지 못하는 인간에게 결국 덜 중요해집니다. 그들이 어디에도 가지 못한다는 것입니다.

이 공허함은 주인공의 행동적 필요와 욕구에 반응하는 기계의 기술을 통해 채워지려고 노력하고 있으며, 인간과 인간 관계 모두에 근본적인 것, 결핍, 이것은 신경증 인간이 끊임없이 그것을 찾는 동기를 부여하고 그것이 존재하게 되는 영역 중 하나는 사회적인 것입니다. 부분적으로 공급할 무언가를 찾도록 우리를 동원합니다.

영화 엘라(2013)의 부족과 정신 분석

정신 분석이 가르치는 바와 같이, 그것은 인간의 정신을 구조화하고 조직화하며 내면의 질문을 정교화하는 방법을 가르치고 성찰의 시간을 제공하고 욕망을 달성하기 위한 동기를 부여하며 결국 존재에 제공된 좌절감을 처리하는 데 도움을 줍니다.

정신분석학은 현실의 클리닉을 마주하고자 하는 이들에게 분석의 끝에서 결핍과의 대결을 제안한다.불만, 손실 및 손해의 인식을 처리해야 합니다. 결국 우리는 기계가 아닌 인간이기 때문에 우리 자신의 인간성 조건으로 인해 구성적으로 무력합니다. (DOS SANTOS, 2019, p. 72).

영화를 분석해보면, 기계가 감정적 욕구를 포함한 모든 정서적 욕구를 공급하기 때문에 이러한 결핍은 더 이상 존재하지 않으며, 이것은 그것을 꼭 필요한 사회 생활과 분리시킵니다.

결론

삶의 도피로서의 기술, 살아있다는 것은 결핍에 의해 깨어난다. 우리를 매우 특별하고 독특하게 만드는 감정, 감정, 심지어 고뇌까지, 이 모든 것을 다룰 수 있는 가능성, 재구성하고, 정교하고 앞으로 나아갈 수 있는 가능성, 만약 당신이 무언가를 느낀다면 그것은 당신이 살아 있고 삶에 대한 추진력이 맥동하기 때문입니다. 존재하다.

과도한 기술은 기존의 도피, 삶이 제공하는 것을 다루어야 하는 것에서 벗어나 상당한 불편함과 증상을 유발할 수 있으며, 인간의 정신 건강을 해칠 수 있으므로 주의가 중요합니다. 그것의 사용과 기술과 그 진화가 현대 사회에 어떤 영향을 미치고 있는지에 대해.

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참고문헌

DOS SANTOS, Luciene. 세계의 정신 분석현대의. 역방향, v. 41, 아니. 77, p. 65-73, 2019. VON DOELLINGER, 올랜도. 인공지능과 정신분석: 기능과 관계1, 2. Revista Portuguesa de Psicanálise, v. 39, 아니. 1, p. 57-61, 2019.

이 기사는 Bruno de Oliveira Martins가 작성했습니다. 임상 심리학자, 개인 CRP: 07/31615 및 온라인 플랫폼 Zenklub, 치료 동반자(AT), Institute of Clinical Psychoanalysis(IBPC)의 정신 분석 학생, WhatsApp 연락처: (054) 984066272, 이메일: [email protected]