Der Mythos von Eros und Psyche in Mythologie und Psychoanalyse

George Alvarez 04-06-2023
George Alvarez

Die Beziehung zwischen dem Mythos von Eros und Psyche verstehen: Eros (Liebe, Amor) und Psyche (Seele), die sich durch den von Apuleio in den Metamorphosen (2. Jahrhundert n. Chr.) erzählten Mythos zieht und Sexualität, Begehren und Liebe betrifft.

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Die Liebe im Mythos von Eros und Psyche

In diesem Artikel über Eros und Psyche fragt sich der Autor Marco Bonatti:

Kann es eine Psychoanalyse geben, die die ewigen Gesetze der Liebe ignoriert, oder ist es umgekehrt notwendig, in jeder Erscheinungsform der Liebe (Eros) und der Seele (Psyche) die ewige Gegenwart zu suchen?

Möglicherweise hilft uns der Mythos von Liebe und Psyche, eine alte Geschichte ans Licht zu bringen.

Der Mythos von Eros und Psyche

Psyche war eine sehr schöne junge Frau und wurde so bewundert, dass man sie Venere (Venus) nannte. Das blieb natürlich nicht unbemerkt und erregte bald den Neid der wahren Göttin Venus, die es nicht ertragen konnte, dass ein einfacher Mensch, ein Sterblicher, mehr "verehrt" werden konnte als eine Göttin und sich rächen wollte.

Venus beauftragte ihren Sohn Amor (Eros), Psyche dazu zu bringen, sich in den hässlichsten und unglücklichsten Mann der Welt zu verlieben, der in Wirklichkeit ein Monster war. Versehentlich verletzte sich Eros, der kaum je einen Pfeil verfehlte (z.B. Freuds fehlerhafte Handlungen), und verliebte sich hoffnungslos in Psyche, ausgerechnet in diejenige, die das Begehren und die Leidenschaft verkörperte und die sich noch nie in jemanden verliebt hatte.

Eros, der dies seiner Mutter Venus (Aphrodite in der griechischen Mythologie) nicht sagen konnte, fragte seinen Vater Jupiter (Zeus in der griechischen Mythologie), was er tun solle. Jupiter (Zeus), der als Gott der Weisheit, des Lichts und der Wahrheit bekannt ist, versuchte erstens, alle Freier auszuschalten, indem er sie dazu brachte, nur Bewunderung für Psyche zu empfinden, aber niemals Liebe (niemand wollte sie heiraten), und riet zweitensEros, um Psyche in sein Schloss zu bringen, fern von bösen Blicken (denn er wusste, dass die wahre Liebe im Geheimnis der beiden Liebenden bleiben musste und nicht zur Schau gestellt werden durfte).

Noch zum Mythos von Eros und Psyche

Als Psyche in dem schönen Schloss erwachte, fühlte sie sich von jemandem voller Aufmerksamkeiten geliebt, den sie aber nicht kannte, denn Eros hatte ihr Gesicht verhüllt (z. B. Maias Vlies), um ihr Geheimnis und ihre Identität nicht zu verraten.

Psyche, in ihrer Unschuld und Reinheit, brauchte ihren Geliebten nicht zu sehen, um an die Liebe zu glauben, denn allein die Wahrnehmung dieses edlen Gefühls brachte ihr Glück.

Doch als die beiden Schwestern (die sie um die Liebe zwischen Eros und Psyche beneideten) sie in ihrem schönen Schloss besuchten und sie davon überzeugten, dass sie sich in ein Ungeheuer verliebt hatte und dessen Identität herausfinden und enthüllen musste, überkamen sie Zweifel. Eines Nachts, als Eros schlief, nahm Psyche, die von der Stimme der Vernunft überwältigt (verdorben) wurde, eine Lampe, näherte sich dem Bett ihres Geliebten und entfernte das Vlies von seinem Gesicht.

Die Schönheit des Eros

Die Überraschung über Eros' unermessliche Schönheit war so groß, dass Psyche einen Tropfen Wachs auf das Gesicht ihres Freundes fallen ließ, was ihn verletzte und ihn aufweckte.

Eros lief verängstigt davon, und Psyche war so erschüttert und verzweifelt, dass sie den Tempel der Venus aufsuchte und die Göttin, die sie eigentlich hasste, um Vergebung und Gnade bat.

Venus, die über diese Liebe noch mehr verärgert war, weil sie ihren schönen Sohn nicht mit ihrer Rivalin sehen wollte, schickte Psyche, um verschiedene Prüfungen zu bestehen, darunter die schwierigste, in die Hölle hinabzusteigen, die Welt des Hades zu betreten und Persephone das Gefäß der ewigen Schönheit zu bringen (mit dem Versprechen, es nicht zu öffnen).

Nach vielen Abenteuern und Missgeschicken erhielt Psyche das kostbare Gefäß mit dem Elixier der ewigen Schönheit, aber sie gehorchte nicht, öffnete die "Vase der Pandora" und wurde Opfer eines tödlichen Zaubers.

Die Begegnung von Eros und Psyche

Eros fand Psyche halb tot, schon völlig bewusstlos, küsste sie und der Atem des Ewigen drang in das Herz seiner Freundin ein. Eros erweckte Psyche und beschloss erneut, ihren Vater Jupiter um Hilfe zu bitten, um sie in den Olymp zu bringen und sie endlich unsterblich zu machen.

So drang die erotische Impulsenergie des Eros (Amors Pfeil) in Psyches Seele ein und sorgte dafür, dass die beiden für den Rest ihres Lebens nicht mehr getrennt sein konnten. Denn nun waren Eros und Psyche auf dem Olymp der Götter auf ewig vereint.

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Aus der Liebe zwischen Eros und Psyche entstand die Voluptas (z. B. Volupia), die für die Lust und die intensive Befriedigung sexueller Impulse und körperlicher und geistiger Wünsche steht.

Überlegungen zum Mythos von Eros und Psyche

Aus der Begegnung zwischen zwei Welten, der Vereinigung der menschlichen Welt der Psyche mit der göttlichen Welt des Eros, entsteht die Liebe. Liebe bedeutet: A, privates Alpha; MOR, Tod, d.h. über den Tod hinaus, mit anderen Worten, ewig.

Es ist interessant festzustellen, dass die Spannung zwischen dem Irdischen und dem Geistigen, zwischen dem Realen und dem Fantastischen, zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen einen Sprung bewirkt, der es den beiden Figuren ermöglicht, sich zu entwickeln, geistige Horizonte zu öffnen, unbewusste Gefühle und Wünsche wahrzunehmen und unerwartete Emotionen zu erleben.

Für Soren Kierkegaard (1813-1855) ist unsere Existenz durch Spannung und Möglichkeit bestimmt. Die Größe des Menschen besteht darin, diese Spannung zu leben, die Angst (höchste Kategorie) zwischen Himmel und Erde, zwischen dem Endlichen und dem Unendlichen wahrzunehmen und das Sein als Möglichkeit zwischen einem abgeschlossenen Lebensprojekt (irdisch) und einer unendlichen Spannung (göttlich) zu wählen.

Psyche wird von Eros infiziert

Anders als bei Kierkegaard bestimmt der Sprung zwischen Eros und Psyche nicht nur die Überlegenheit des spirituellen Individuums über das rationale Individuum, sondern die transzendente Möglichkeit, Freiheit als Spannung (Koexistenz) für eine authentische Existenz zu verwirklichen. In gewisser Weise wird Eros von Psyche sublimiert und Psyche wird von Eros infiziert.

Das heißt, dass jede Figur in Apuleios Mythos am Ende die Funktion und die Eigenschaften der anderen in sich aufnimmt, was zeigt, dass es keinen Dualismus (dies oder das, Out Out) geben kann, sondern die Kohäsion des Weiblichen und des Männlichen, des Himmels und der Erde (dies und das, Et Et Et).

Eros lebt in der Psyche, und die Psyche kann ohne Eros nicht existieren. Es sind das Weibliche und das Männliche, die unsere psychische Essenz ausmachen.

Liebe ist die Summe von Eros und Psyche

Kurz gesagt, die Liebe ist die Summe von Eros und Psyche, von Lust und Ekstase, von Transzendenz und Spiritualität, von Instinkt und Vernunft.

Aber die Summe der Liebe ist keine Arithmetik (in der Liebe ist 2+2 nicht 4), sondern die Summe (die in der Tat eine Überwindung ist) ist eine Alchemie, die einen Sprung und ein absolut unerwartetes Ergebnis hervorbringt.

Der erotisch-libidinöse Sexualinstinkt (unbewusst) und die Vernunft des Ichs (bewusst) verwandeln sich in eine einzige Geschichte der Liebe. Die Gegenwart wird ewig durch das Göttliche, das wir sehen und wahrnehmen und das in uns ist.

Liebe unter Naturvölkern

Interessanterweise gab es bei den alten Eingeborenen von Neuguinea keinen Zusammenhang zwischen sexueller Aktivität und Schwangerschaft. Sex war nur Vergnügen und Entladung der libidinösen Energie, während die Fruchtbarkeit zuerst im Herzen der Frau geboren wurde und sich dann im Mutterleib bildete.

Mabel Cavalcante zufolge gab es eine Art Magie, einen Zauber, der die Reproduktion auf der magisch-religiösen Bühne begleitete. Einige primitive Völker (Aruntas in Australien) glaubten an die Existenz von Kindergeistern in Tòtem, die sich bald in den Körpern von Frauen manifestierten.

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Bei den alten Völkern war die Fortpflanzung das Vorrecht der Frau, und die Vorherrschaft der Götter war weiblich. Die Fruchtbarkeit der Frau wurde gepriesen, weil sie als Göttin die Fruchtbarkeit der Erde inspirierte (Demetra).

Drei Arten von Liebe

Ist es großartig, nur die autoerotische Liebe (Eros) zu leben und dabei die erhabeneren Formen der Liebe wie Philia und Agape zu vergessen?

Wir haben diese Frage in dem Artikel über Narzissmus beantwortet: //www.psicanaliseclinica.com/sobre-o-narcisista/

Hier ist es interessant, daran zu erinnern, dass die Griechen die Liebe in drei Formen unterteilten:

Eros (steht für die arme Liebe, die zwischen Poros und Penis beim Festmahl der Aphrodite entstand und nur auf das eigene Vergnügen und die libidinöse Befriedigung abzielt; Philia (philos, d.h. Freundschaft) ist die Liebe zwischen Freunden, die auf eine affektive Gegenleistung abzielt. Agape (lateinisch: Caritas) ist die erhabene und bedingungslose, selbstlose und ungemessene Liebe.

Wenn der Eros die reine Biologie, die fleischliche Liebe, die pulsierende Energie und der tierische Instinkt ist, sind die beiden anderen Formen der Liebe erhaben, aber menschlich. So beginnt die Suche nach Vergnügen, das Bedürfnis nach Besitz und die Befriedigung des sexuellen Verlangens mit der Betonung "Ich will", muss aber durch das Sieb des "Ich kann" und des "Ich muss" gehen, das Sinnlichkeit und Sexualität miteinander verbindet.

Die Liebe im Psychismus im Mythos von Eros und Psyche

Wenn die narzisstische Liebe nur in der ersten Stufe des Eros (Autoerotik und Verlangen nach sich selbst) verbleibt, die ewige Liebe aber Agape ist (das Bedürfnis transzendiert), können wir didaktisch denken, dass:

Eros (repräsentiert den biologischen, tierischen Teil) - ID - ICH WILL (unbewusst) Filia (menschlicher Teil) - EGO - ICH KANN (bewusst) Agape (geistiger Teil) - SUPEREGO - ICH IDEAL / ICH WILL oder ICH KANN NICHT

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Für Aristoteles (und auch für das Christentum, das Erbe des griechischen Denkens) gab es den Dualismus des "tierischen und rationalen" Menschen (der Mensch war gemäß seiner Natur, seiner Gewohnheit und seiner Vernunft wesentlich tierisch, sozial, rational und politisch). Mit anderen Worten, es gab eine Trennung zwischen einer niederen erotischen Liebe (sexuelle Liebe) und einer höheren agapischen Liebe (spirituelle Liebe).

Dennoch müssen wir den Dualismus überwinden, um zu einer einheitlichen und polymorphen Vision der Liebe zu gelangen, die den affektiven, instinktiven und rationalen Teil umfasst.

Schlussfolgerung

In den alten Veda-Texten der "Upanishad" stellen die Inder die Liebe mit einem Elefanten dar, der mit einem Seidenfaden an einen Baum gebunden ist - die Alchemie der Liebe, die so zerbrechlich und unsichtbar ist wie ein Seidenfaden, aber so stark und unauflöslich, dass sie einen Elefanten fesseln kann.

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Einer der Texte des Liedes von Ivete Sangalo lautet: "Denn jeder Grund und jedes Wort ist nichts wert, wenn die Liebe kommt".

Kurz gesagt, ohne Eros gäbe es keine Agape, da die höhere Liebe aus der niederen Liebe hervorgeht, ohne Sex gibt es keinen Mann und ohne Mann gibt es keine spirituelle Liebe; für die Psychoanalyse (aber vor allem für die analytische Psychologie) gibt es keine Trennung, sondern eine Symbiose, das heißt, jeder Teil der Seele ist Teil eines Ganzen, das dem Leben vorausgeht (kollektives Unbewusstes und orphischer Mythos), es handelt sich nicht um verschiedene Stufen der Evolution,sondern sie repräsentieren den Komplex und die Gesamtheit der menschlichen Psyche (infragmentierbar), die den Menschen von Generation zu Generation präsentiert, ihm vorausgeht und ihn durchläuft.

So geschieht der Zauber der Liebe zwischen Eros und Psyche und die Rettung der ewigen Gegenwart!

Dieser Artikel wurde von Marco Bonatti verfasst, wohnhaft in Fortaleza/CE (E-Mail: [email protected] facebook: [email protected]), Doktor der Sozialpsychologie - UK - Buenos Aires, Argentinien; Abschluss in Philosophie FCF/UECE - Fortaleza, Brasilien; Postgraduiertenstudium in Internationalen Beziehungen, Valencia, Spanien; Abschluss in französischer Sprache an der Sorbonne, Paris, Frankreich; Derzeit istPsychoanalytiker in Ausbildung und Kolumnist des IBPC/SP (Brasilianisches Institut für klinische Psychoanalyse).

George Alvarez

George Alvarez ist ein renommierter Psychoanalytiker, der seit über 20 Jahren praktiziert und auf diesem Gebiet hohes Ansehen genießt. Er ist ein gefragter Redner und hat zahlreiche Workshops und Schulungsprogramme zum Thema Psychoanalyse für Fachleute in der Branche der psychischen Gesundheit geleitet. George ist außerdem ein versierter Schriftsteller und hat mehrere Bücher über Psychoanalyse verfasst, die von der Kritik hoch gelobt wurden. George Alvarez widmet sich dem Teilen seines Wissens und seiner Expertise mit anderen und hat einen beliebten Blog zum Online-Schulungskurs in Psychoanalyse erstellt, der von Fachleuten für psychische Gesundheit und Studenten auf der ganzen Welt weithin verfolgt wird. Sein Blog bietet einen umfassenden Schulungskurs, der alle Aspekte der Psychoanalyse abdeckt, von der Theorie bis zur praktischen Anwendung. George hilft leidenschaftlich gerne anderen und setzt sich dafür ein, das Leben seiner Kunden und Schüler positiv zu verändern.