에로스와 프시케의 관계를 이해한다: 에로스(사랑, 큐피드)와 프시케(영혼)는 변태기(2세기) 아풀레이우스가 서술한 신화를 가로질러 성, 욕망, 사랑에 대한 사랑을 다룬다.

에로스와 프시케의 신화 속 사랑

에로스와 프시케에 관한 이 글에서 저자 마르코 보나티는 스스로에게 이렇게 묻는다.

영원을 무시하는 정신분석학이 있을 수 있을까 사랑의 법칙? 아니면 그 반대의 경우에도 사랑(에로스)과 영혼(프시케)의 각 표현에서 영원한 현재를 찾아야 합니까?

아모르와 프시케의 신화는 우리가 오래된 이야기를

에로스와 프시케의 신화

프시케는 베네레(비너스)라고 불릴 정도로 아름다웠고 존경받는 젊은 여성이었다. 눈에 띄지 않고 곧 그녀는 단순한 인간 이상 참을 수 없는 진정한 여신 비너스의 부러움을 깨웠고, 인간은 여신보다 더 "존경"될 수 있었고 복수를 원했습니다.

비너스 아들 아모르(에로스)에게 지구상에서 가장 추악하고 비참한 남자, 그야말로 괴물과 사랑에 빠지도록 맡겼지만, 예언은 예상치 못한 방향으로 흘러갔다. 화살(예. 프로이트의 전표)에 상처를 입고 절망적으로 프시케와 사랑에 빠졌고, 욕망과 열정을 대표하는 그 누구와도 사랑에 빠진 적이 없는 그.

이것을 말할 수 없는 에로스 에게그의 어머니 비너스(그리스 신화의 아프로디테)는 그의 아버지 쥬피터(그리스 신화의 제우스)를 위해 무엇을 해야 하는지 물었습니다. 지혜와 빛과 진리의 신으로 알려진 주피터(제우스)는 먼저 모든 구혼자들을 제거하려고 하여 그들이 프시케에 대한 존경만 느끼게 하고 결코 사랑하지 않게 만들었습니다(아무도 그녀와 결혼하기를 원하지 않았습니다). 프시케는 사악한 눈에서 멀리 떨어진 그녀의 성으로 향합니다(진정한 사랑은 두 연인 사이에 비밀로 유지되어야 하며 보여서는 안 된다는 것을 알았기 때문입니다).

여전히 에로스와 프시케의 신화에

프시케가 아름다운 성에서 눈을 떴을 때, 그녀는 자신의 비밀과 정체를 밝히지 않기 위해 에로스가 얼굴을 가렸기 때문에(예: Velo de Maia) 관심이 가득한 누군가에게 사랑받는 느낌을 받았지만 그녀는 알지 못했습니다.

순수하고 순수한 프시케는 사랑을 믿기 위해 애인을 볼 필요가 없었습니다. 이 고귀한 감정의 지각만이 그녀에게 행복을 가져다주었기 때문입니다.

그러나 에로스와 프시케 사이의 사랑을 부러워했던 두 자매가 아름다운 성으로 그녀를 방문했을 때 의심이 그녀의 마음을 사로잡았고, 그녀는 그녀가 괴물과 사랑에 빠졌고 그의 정체를 발견하고 밝혀야 한다고 확신했습니다. 어느 날 밤 에로스가 잠든 프시케는 이성의 목소리에 압도되어 등불을 들고 연인의 침대로 다가가 그의 얼굴에서 양털을 제거했습니다.

에이에로스의 아름다움

에로스의 엄청난 아름다움에 놀란 프시케는 남자 친구의 얼굴에 밀랍 한 방울을 떨어뜨려 그를 다치게 하고 깨웠다.

에로스는 겁에 질려, 그녀는 도망쳤고 프시케는 비너스의 신전을 찾기 위해 너무나 동요하고 필사적으로 자신을 미워하는 여신에게 용서와 자비를 구했습니다.

이 사랑에 더욱 화가 난 비너스는 그녀의 라이벌 옆에 있는 그녀의 아름다운 아들을 보고 싶었고, 프시케에게 몇 가지 테스트를 통과하라고 명령했는데, 그 중 가장 어려운 테스트는 지하 세계로 내려가고, 하데스의 세계로 들어가고, 페르세포네에게 영원한 아름다움의 항아리를 가져오라고 했습니다. ).

수많은 모험과 불운 끝에 프시케는 영원한 아름다움의 비약이 담긴 귀중한 항아리를 얻었지만 불순종하여 "판도라의 꽃병"을 열었고 치명적인 주문에 희생되었습니다.

에로스와 프시케의 만남

에로스는 이미 의식을 잃은 채 반쯤 죽어 있는 프시케를 발견하고 그녀에게 키스했고 영원의 숨결이 그의 여자 친구의 마음에 들어왔습니다. 에로스는 프시케를 깨우고 그녀를 올림푸스로 데려가 마침내 그녀를 불멸의 존재로 만들기 위해 그녀의 아버지 주피터에게 도움을 다시 요청하기로 결정했습니다.

이것은 에로스(의 화살 큐피드)는 프시케의 영혼에 들어가 두 사람이 평생 헤어지지 않고 살 수 없도록 만들었다. 지금은 에로스와 프시케가 올림푸스에서 영원토록 하나가 되었다.신이시여.

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또한 읽기: 정신분석학에 따른 동성애의 기원

에로스와 프시케의 사랑에서 성적 충동과 육체적, 정신적 욕망의 쾌락과 강렬한 만족을 나타내는 볼럽타스(eg. Voluptuousness)가 탄생했다.

에로스와 프시케 신화에 대한 고찰

두 세계의 만남, 프시케의 인간 세계와 신의 세계 에로스의 합일은 사랑을 낳는다. 사랑은 다음을 의미합니다. A, 개인 알파; MOR, 죽음, 즉 죽음 너머. 즉, 영원합니다.

세속적인 면과 영적인 면 사이, 현실과 환상 사이, 인간과 신 사이의 긴장이 두 캐릭터가 진화하고, 정신적 지평을 열고, 감정과 무의식적 욕망을 인식하고, 예상치 못한 감정을 경험할 수 있도록 합니다.

소렌 키에르케고르(1813-1855)에게 우리의 존재는 긴장과 가능성으로 정의됩니다. . 인간의 위대함은 하늘과 땅 사이, 유한과 무한 사이의 고뇌(최고 범주)를 인식하고 완성된 삶의 프로젝트(Earthly)와 무한한 긴장(신성).

에로스에 감염된 프시케

키에르케고르와 달리 에로스와 프시케 사이의 도약은정신적인 개인이 이성적인 개인보다 우월하지만 진정한 존재를 위한 긴장(공존)으로서 자유를 실현할 수 있는 초월적 가능성. 어떤 의미에서 에로스는 프시케에 의해 승화되고 프시케는 에로스에 감염된다.

즉, 아풀레이우스 신화의 각 인물은 결국 서로의 기능과 특성을 흡수하게 된다. , 이원론(이것 또는 저것, Out Out)이 존재할 수 없고, 하늘과 땅의 여성과 남성의 일관성(이것과 저것, Et Et)이 있음을 보여줍니다.

에로스가 산다 Psyche와 Psyche는 Eros 없이는 존재할 수 없습니다. 우리의 심령적 본질을 구성하는 것은 여성성과 남성성입니다.

사랑은 에로스와 프시케의 합입니다.

요컨대, 사랑은 에로스와 프시케의 합입니다. 쾌락, 엑스터시, 초월, 영성, 본능과 이성.

그러나 사랑의 합은 산술이 아니라(사랑에서 2+2는 4와 같지 않음) 합(사실을 제공하는 것은 극복)은 도약과 전혀 예상치 못한 결과를 낳는 연금술이다.

에로리비도의 성적 본능(무의식)과 자아의 이성(의식)이 독특한 러브스토리로 탈바꿈한다. 현재는 우리가 보고 지각하며 우리 안에 있는 신성을 통해 영원해집니다.

원시 민족의 사랑

뉴기니의 고대 원주민에게 성행위와 관계가 없었다.회임. 섹스는 쾌락과 성욕의 발산일 뿐인 반면, 다산은 처음에는 여성의 심장에서 태어나 자궁에서 형성되었습니다.

Mabel Cavalcante에 따르면 일종의 마법이 있었습니다. 마법의 종교 단계에서 번식을 수반하는 주문. 일부 원시 민족(호주의 아룬타스)은 곧 여성의 몸에 나타나는 토템의 어린 영혼의 존재를 믿었습니다.

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고대 사람들에게 생식은 여성의 특권이었고 신의 출현은 여성이었습니다. 여성의 다산은 여신으로서 그녀가 대지의 다산에 영감을 불어넣었기 때문에 칭송받았다(데메트라).

사랑의 세 가지 유형

자기성애적 사랑만으로 사는 것이 최고다( Eros ), Philia 및 Agape와 같은 더 숭고한 형태의 사랑을 잊었습니까?

나르시시즘에 관한 기사에서 이 질문에 대한 답을 얻을 수 있습니다. //www.psicanaliseclinica.com/sobre-o-narcisista/

여기에서 그리스인들이 사랑을 세 가지 형태로 나눈 것을 기억하는 것은 흥미롭다. 만족; Philia(philos, 즉 우정)는 친구 사이의 사랑이며 정서적인 보상을 목표로 합니다. Agape(라틴어로 Cáritas)는 숭고하고 무조건적인 사랑입니다.

에로스가 순수한 생물학, 육체적 사랑, 본능적 에너지, 동물적 본능이라면 다른 두 형태의 사랑은 숭고하지만 인간적입니다. 쾌락추구, 소유욕구, 성욕충족은 “원한다”라는 강장제로 시작되자마자 관능과 성욕을 결합하는 “할 수 있다”와 “해야 한다”의 체를 거쳐야 한다. .

에로스와 프시케의 신화 속 정신 속의 사랑

나르시시즘적 사랑이 에로스의 첫 단계(자기 성애와 자기 욕망)에 불과하다면 영원한 사랑은 아가페(욕구를 초월함)이다. ), 교훈적인 용어로 다음과 같이 생각할 수 있습니다.

Eros(생물학적 동물 부분을 나타냄) – ID – I WANT(무의식) Filia(인간 부분) – EGO – I CAN(의식) Agape (영적 부분) ) – SUPEREGO – 이상적인 자아 / I MUST or I CAN'T

아리스토텔레스(또한 그리스의 기독교 상속인) 인간은 본질적으로 그의 본성, 습관, 이성에 따라 동물적, 사회적, 합리적, 정치적이었다. 즉, 열등한 성애(성적 사랑)와 우월한 아가픽적 사랑(영적 사랑) 사이에는 분리가 있었다.

그럼에도 불구하고 우리는 정서적, 본능적,합리적.

결론

우파니샤드의 고대 베다 텍스트에서 인도인들은 실크 실로 나무에 묶인 코끼리로 사랑을 표현합니다. 이것은 명주실처럼 연약하고 눈에 보이지 않지만 코끼리를 묶기에는 강하고 풀리지 않는 사랑의 연금술입니다.

Ivete Sangalo의 노래 가사 중 하나는 이렇게 말합니다. 사랑이 찾아오면 말은 아무 가치가 없습니다.” 영적인 사랑; 정신 분석학(그러나 무엇보다도 분석 심리학의 경우)에는 분리가 없지만 공생, 즉 영혼의 각 부분은 삶에 앞서는 전체의 일부입니다(집단 무의식 및 오르페우스 신화). 그들은 서로 다른 진화 단계가 아닙니다. 그러나 그것들은 세대를 거쳐 인간을 제시하고, 앞서고, 스며드는 인간 정신(infragmentable)의 복합성과 총체성을 나타냅니다.

이 기사는 Fortaleza/CE(이메일: [email protected] facebook: [email protected])에 거주하는 Marco Bonatti가 작성했으며 사회심리학 박사 학위를 보유하고 있습니다. – 영국 – 아르헨티나 부에노스아이레스; FCF/UECE 철학 학위 – 브라질 포르탈레자; 스페인 발렌시아 국제관계학과 졸업 후;프랑스 파리 소르본에서 프랑스어 학위; 현재 IBPC/SP(Brazilian Institute of Clinical Psychoanalysis)에서 수련 중인 정신분석가이자 칼럼니스트입니다.