ເໜືອກວ່າທັງໝົດ, ສະພາບຂອງມະນຸດ ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄຸນລັກສະນະ ແລະເຫດການທີ່ເກີດຂຶ້ນໃນລະຫວ່າງຊີວິດ. ໃນຄວາມໝາຍນີ້, ມັນສາມາດຖືກໃຊ້ໃນບໍລິບົດກ່ຽວກັບຄວາມໝາຍຂອງ ຊີວິດ, ການເກີດ ຫຼື ການຕາຍ , ຫຼືກ່ຽວກັບດ້ານສິນລະທຳ ແລະ ສັງຄົມ.

ສະພາບມະນຸດທີ່ນຳມາໂດຍ Hannah Arent. , ໃນການເຮັດວຽກຂອງນາງຂອງ 1958, ໄດ້ນໍາເອົາລັກສະນະທີ່ນໍາເອົາວິທີການທີ່ສໍາຄັນກັບສັງຄົມຂອງເວລານັ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ລາວໄດ້ສະແດງຄວາມຄິດຂອງລາວກ່ຽວກັບກິດຈະກໍາຂອງມະນຸດໃນການເຮັດວຽກ, ການເຮັດວຽກແລະການກະທໍາ, ເຊິ່ງ, ຮ່ວມກັນ, ຫມາຍເຖິງຊີວິດຂອງມະນຸດ. ພວກເຮົາໄປຫາອະດີດທີ່ຫ່າງໄກກວ່າ, ບ່ອນທີ່ Socrates ເຮັດໃຫ້ມະນຸດເປັນທີ່ຊື່ນຊົມກັບທໍາມະຊາດຂອງມະນຸດຂອງລາວ. ໃນຂະນະທີ່, ໃນຄວາມຫມາຍດຽວກັນ, Aristotle ໄດ້ຈັດປະເພດຜູ້ຊາຍເປັນພາສາຫນຶ່ງ.

• ການເສື່ອມເສຍ, ອຳນາດການປົກຄອງ ແລະ ລະບອບຜະເດັດການ
• ແຮງງານ, ວຽກງານ ແລະ ການກະທຳ
• ວຽກງານ “Hannah Arendt, The Human Condition”

ຄວາມໝາຍຂອງສະພາບຂອງມະນຸດ

ໂດຍພື້ນຖານແລ້ວ, ສະພາບຂອງມະນຸດແມ່ນຊຸດຂອງຄຸນລັກສະນະ ແລະເຫດການທີ່ເຂົ້າໃຈໄດ້ຄື: ທີ່​ຈໍາ​ເປັນ​ສໍາ​ລັບ​ຊີ​ວິດ​ຂອງ​ມະ​ນຸດ​. ຕົວຢ່າງ:

• ເກີດ
• ໃຫຍ່ຂຶ້ນ;
• ຄວາມຮູ້ສຶກ;
• ມີຄວາມປາຖະໜາ;
• ເຂົ້າສູ່ຄວາມຂັດແຍ້ງ ;
• ແລະສຸດທ້າຍ,ຕາຍ.

ແນວຄວາມຄິດຂອງ ສະພາບມະນຸດ ແມ່ນຍາວທີ່ສຸດ, ວິເຄາະຈາກ ທັດສະນະຂອງຫຼາຍວິທະຍາສາດ , ເຊັ່ນ: ສາສະຫນາ, ສິລະປະ, ມະນຸດວິທະຍາ, ຈິດຕະວິທະຍາ, ປັດຊະຍາ, ປະຫວັດສາດ, ແລະອື່ນໆ. ໃນທັດສະນະຂອງການຂະຫຍາຍຫົວຂໍ້, ພວກເຮົາຈະອ້າງອີງໃນບົດຄວາມນີ້ພຽງແຕ່ກ່ຽວກັບລັກສະນະທາງປັດຊະຍາຂອງມັນ.

ສະພາບຂອງມະນຸດແມ່ນຫຍັງ?

ໃນຄວາມໝາຍນີ້, ອີງຕາມວິໄສທັດບູຮານຂອງ Plato, ສະພາບຂອງມະນຸດໄດ້ຖືກສຳຫຼວດໂດຍພື້ນຖານຜ່ານຄຳຖາມຕໍ່ໄປນີ້: "ຄວາມຍຸດຕິທຳແມ່ນຫຍັງ?". ດັ່ງນັ້ນ, ນັກປັດຊະຍາມີຈຸດປະສົງເພື່ອອະທິບາຍວ່າສະພາບການແມ່ນເຫັນໄດ້ໃນລັກສະນະທົ່ວໄປ, ໂດຍສັງຄົມ, ບໍ່ແມ່ນໃນລັກສະນະສ່ວນບຸກຄົນ.

ພຽງແຕ່ສອງພັນປີເທົ່ານັ້ນມີຄໍາອະທິບາຍໃຫມ່ປະກົດວ່າສະພາບຂອງມະນຸດແມ່ນຫຍັງ. René Descartes ໄດ້ປະກາດທີ່ມີຊື່ສຽງວ່າ "ຂ້າພະເຈົ້າຄິດວ່າ, ສະນັ້ນຂ້າພະເຈົ້າ." ດັ່ງນັ້ນ, ທັດສະນະຂອງລາວແມ່ນວ່າຈິດໃຈຂອງມະນຸດ, ໂດຍສະເພາະໃນການຕັດສິນໃຈຂອງເຫດຜົນ, ເປັນປັດໃຈກໍານົດຂອງຄວາມຈິງ. ໄດ້ນໍາເອົາ ສະພາບມະນຸດໄປສູ່ລັກສະນະທາງດ້ານການເມືອງ , ໃນທັດສະນະຂອງລະບອບຜະເດັດການຂອງເວລາ. ສະຫລຸບລວມແລ້ວ, ການປ້ອງກັນຂອງລາວ, ເໜືອສິ່ງອື່ນໃດ, ແມ່ນສຳລັບຫຼາຍຝ່າຍໃນດ້ານການເມືອງ.

Hannah Arendt ແມ່ນໃຜ?

Hannah Arendt (1906-1975) ເປັນນັກປັດຊະຍາການເມືອງເຍຍລະມັນທີ່ມາຈາກຊາວຢິວ. ຜູ້ທີ່ເປັນຜູ້ຕາງຫນ້າຂອງນາງ, ໄດ້ຖືກພິຈາລະນາເປັນຫນຶ່ງໃນ ນັກປັດຊະຍາທີ່ມີອິດທິພົນທີ່ສຸດຂອງສະຕະວັດທີ 20 . ຈົບການສຶກສາໃນປັດຊະຍາໃນເຢຍລະມັນ, ໃນປີ 1933, ໄດ້ຢືນຢູ່ໃນການຕໍ່ສູ້ຕ້ານລັດທິຊາດໃນເຢຍລະມັນ.

ຈາກນັ້ນບໍ່ດົນ, ຍ້ອນກົດລະບຽບຂອງລະບອບນາຊີ, ນາງຮັນນາກໍ່ຖືກຈັບ ແລະບໍ່ມີສັນຊາດ, ເຮັດໃຫ້ນາງບໍ່ມີສັນຊາດໃນປີ 1937. ບໍ່ດົນ. ຫຼັງຈາກ , ອົບພະຍົບໄປສະຫະລັດອາເມລິກາ, ເມື່ອ, ໃນປີ 1951, ນາງໄດ້ກາຍເປັນສັນຊາດອາເມລິກາເຫນືອ.

ໂດຍສະຫຼຸບ, Hannah Arendt ແມ່ນການອ້າງອີງສໍາລັບການພັດທະນາຮູບແບບນະວັດກໍາຂອງ ການສະທ້ອນທາງດ້ານການເມືອງ . ໃນຈຸດນີ້, ນາງໄດ້ຕໍ່ສູ້ກັບແນວຄວາມຄິດແບບດັ້ງເດີມກ່ຽວກັບຕໍາຫຼວດ, ເຊັ່ນ: ບັນຫາຂອງ "ຂວາ" ແລະ "ຊ້າຍ" ໃນປັດຊະຍາ. 2> ທີ່ສອງໄດ້ຮັບຜົນສໍາເລັດຫຼາຍ, "ສະພາບຂອງມະນຸດ", ຈາກ 1958. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ລາວໄດ້ພິມເຜີຍແຜ່ວຽກງານທີ່ສໍາຄັນອື່ນໆ, ເຊັ່ນ:

• "ຕົ້ນກໍາເນີດຂອງ Totalitarianism" (1951. )
• “ລະຫວ່າງອະດີດ ແລະ ອະນາຄົດ” (1961)
• “ຂອງການປະຕິວັດ” (1963)
• “ອີກມັນໃນເຢຣູຊາເລັມ” (1963)
• “ກ່ຽວກັບຄວາມຮຸນແຮງ” (1970)
• “ຜູ້ຊາຍໃນຄວາມມືດ” (1974)
• “ຊີວິດຂອງພຣະວິນຍານ” (1977)

ສະພາບຂອງມະນຸດສໍາລັບ Hannah Arendt

ໂດຍສັງລວມແລ້ວ, ສໍາລັບ Hannah Arendt, ມະນຸດໃນຍຸກປັດຈຸບັນເປັນນັກໂທດຂອງຄວາມຕ້ອງການຂອງຕົນເອງ, ໂດຍບໍ່ມີການກະຕຸ້ນທາງດ້ານສິນທໍາແລະສັງຄົມ. ນັ້ນແມ່ນ, ໂດຍບໍ່ມີຄວາມຮັບຜິດຊອບໃດໆຕໍ່ບັນຫາທາງດ້ານການເມືອງແລະສັງຄົມ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຄິດດ້ານຈັນຍາບັນທີ່ຂັດກັນກັບຄວາມສຳພັນຂອງມະນຸດ.

ຄວາມຫຼົງໄຫຼ, ການປົກຄອງ ແລະ ລະບອບຜະເດັດການ

ໃນຂະນະນັ້ນ,ລັກສະນະຂອງ ສະພາບຂອງມະນຸດໃນລະບອບ fascist ໃນເວລານັ້ນແມ່ນຢູ່ໃນການປະຕິເສດອັດຕາການເກີດຂອງມັນ, ຫຼືແມ່ນແຕ່ຄວາມເປັນໄປໄດ້ຂອງບຸກຄົນ. ຄວາມຈິງນີ້ເຮັດໃຫ້ນະໂຍບາຍນີ້ຂີ້ຄ້ານ ແລະໜ້າກຽດຊັງ.

ດັ່ງນັ້ນ, ຈຸດສຸມຂອງ Arendt ແມ່ນວ່າພຽງແຕ່ຜ່ານການປົດປ່ອຍເຊິ່ງກັນ ແລະ ກັນ, ຈາກການກະທຳຂອງພວກເຮົາ, ຜູ້ຊາຍຈະສືບຕໍ່ເປັນຕົວແທນເສລີ. ນັ້ນແມ່ນ, ຜູ້ຊາຍຄວນຊອກຫາວິວັດທະນາການຢ່າງຕໍ່ເນື່ອງເພື່ອ ປ່ຽນໃຈ ແລະເລີ່ມຕົ້ນໃໝ່ .

ເປັນທີ່ຄວນສັງເກດວ່າ Arendt ເນັ້ນວ່າຄວາມປາຖະຫນາສໍາລັບການແກ້ແຄ້ນແມ່ນອັດຕະໂນມັດທີ່ສຸດ ແລະສາມາດຄາດເດົາໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ, ລາວເຂົ້າໃຈວ່າການໃຫ້ອະໄພແມ່ນມະນຸດຫຼາຍກວ່າປະຕິກິລິຍາສັດຮ້າຍຂອງການແກ້ແຄ້ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ຄວາມຈິງນີ້ຈຶ່ງເປັນສິ່ງທີ່ປ້ອງກັນບໍ່ໃຫ້ຊີວິດມະນຸດເກີດຄວາມຂັດແຍ້ງກັນ. : 5 ປື້ມຂອງ Freud ສໍາລັບຜູ້ເລີ່ມຕົ້ນ

ແຮງງານ, ການເຮັດວຽກແລະການກະທໍາ

ດັ່ງນັ້ນ, Arendt ເນັ້ນຫນັກວ່າ ແຮງງານ, ການເຮັດວຽກແລະການກະທໍາ ແມ່ນກິດຈະກໍາຂອງມະນຸດທີ່ຈໍາເປັນ. ດັ່ງນັ້ນ, ແຮງງານຫມາຍເຖິງກິດຈະກໍາການດໍາລົງຊີວິດ, ການຂະຫຍາຍຕົວ, ນັ້ນແມ່ນ, ສະພາບຂອງແຮງງານຂອງມະນຸດແມ່ນຊີວິດຂອງຕົນເອງ. ຫຼັງຈາກນັ້ນບໍ່ດົນ, ລາວເຂົ້າໃຈວ່າການອອກແຮງງານແມ່ນວິທີການຂອງຊີວິດ, ໂດຍບໍ່ມີຜົນປະໂຫຍດ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນຈຶ່ງກາຍເປັນສິ່ງສໍາຄັນຂອງມະນຸດ, ຜູ້ທີ່ສະເຫມີສະແຫວງຫາການເຮັດສິ່ງທີ່ໄດ້ຮັບການຍອມຮັບຈາກຜູ້ອື່ນ. ດັ່ງນັ້ນ, ສະພາບຂອງມະນຸດ ນີ້ເຮັດໃຫ້ພວກເຮົາຄົ້ນພົບຄວາມສະຫງ່າລາສີຄືນໃໝ່.

ວຽກງານ “Hannah Arendt, The Human Condition”

ໃນຜົນງານຂອງນາງ “The Human Condition”, ເປັນ ແຮງບັນດານໃຈ ທິດສະດີ, ກ່ຽວກັບການເກີດ ແລະການປະຕິບັດ . ດັ່ງນັ້ນ, ທໍາມະຊາດຂອງມະນຸດຈຶ່ງຕົ້ມລົງໄປເຖິງການເກີດແລະການຕາຍ, ເຊິ່ງສາມາດເຮັດໃຫ້ເກີດຄວາມພິນາດຂອງສັດ. ແລະການທໍາລາຍນີ້ແມ່ນຫຼີກລ່ຽງໄດ້ພຽງແຕ່ຜ່ານສິດທິຂອງບຸກຄົນທີ່ຈະປະຕິບັດ. ການເກີດເປັນສິ່ງມະຫັດສະຈັນ, ແຕ່ຄວາມສະຫງ່າລາສີມາຈາກການກະທໍາແລະຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນອາດມີຄຸນຄ່າທາງດ້ານສິນລະທຳ, ສັງຄົມ ແລະ ທາງດ້ານການເມືອງ.

ດັ່ງນັ້ນ, ດ້ວຍຄວາມສາມາດທີ່ມີເສລີພາບໃນການຕັດສິນໃຈ, ການກະທຳຂອງພວກເຮົາອາດບໍ່ສາມາດຄາດເດົາໄດ້. ດັ່ງນັ້ນ, ລາວເຂົ້າໃຈວ່າຊີວິດເປັນສິ່ງທີ່ເປັນໄປບໍ່ໄດ້, ທີ່ມັນເກີດຂຶ້ນເປັນປະຈໍາ. ໃນຄວາມຫມາຍນີ້, ພວກເຮົາສິ້ນສຸດເຖິງການປະຖິ້ມສິດທິພິເສດຂອງພວກເຮົາທີ່ຈະປະຕິບັດໃນສິ່ງທີ່ສາມາດ, ໃນຄວາມເປັນຈິງ, ປ່ຽນແປງໂລກອ້ອມຂ້າງພວກເຮົາ. ນັ້ນແມ່ນ, ພວກເຮົາພຽງແຕ່ປະຕິບັດເພື່ອຜົນປະໂຫຍດຂອງພວກເຮົາເອງ.

ດັ່ງນັ້ນ, Arendt ຊີ້ໃຫ້ເຫັນວ່າສິ່ງທີ່ພວກເຮົາເປັນແມ່ນຮ່າງກາຍຂອງພວກເຮົາ. ຢ່າງໃດກໍຕາມ, ພວກເຮົາແມ່ນໃຜໂດຍພື້ນຖານແລ້ວເປີດເຜີຍໃນຄໍາເວົ້າແລະການກະທໍາຂອງພວກເຮົາ. ສຸດທ້າຍ, Arendt ອອກຈາກຂໍ້ຄວາມທີ່ສໍາຄັນ: ວ່າ ພຽງແຕ່ຜ່ານຄວາມຮັກ , ເຊິ່ງໂດຍທໍາມະຊາດຂອງມັນບໍ່ແມ່ນທາງໂລກ,ບຸກຄະລິກກະພາບ ແລະການເມືອງ, ພວກເຮົາຈະໄດ້ຮັບການກະຕຸ້ນໃຫ້ມີຜົນຕໍ່ຊີວິດສາທາລະນະ.

ເພີດເພີນກັບເນື້ອຫາ ແລະຢາກຮູ້ເພີ່ມເຕີມກ່ຽວກັບສະພາບຂອງມະນຸດບໍ? ອອກຄໍາເຫັນຂ້າງລຸ່ມນີ້, ການກະທຳຂອງເຈົ້າສະທ້ອນເຖິງຊີວິດຂອງເຈົ້າແນວໃດ, ເຈົ້າເຂົ້າໃຈແນວໃດກ່ຽວກັບການເກີດ ແລະ ການຕາຍ, ຫຼືແມ້ແຕ່ເຈົ້າມີຄຳຖາມໃດໆກ່ຽວກັບມັນ.

ນອກຈາກນັ້ນ, ກົດ Like ແລະແບ່ງປັນບົດຄວາມນີ້ໃນເຄືອຂ່າຍສັງຄົມຂອງເຈົ້າ. ດັ່ງນັ້ນ, ມັນຈະຊຸກຍູ້ໃຫ້ພວກເຮົານໍາເອົາເນື້ອຫາທີ່ມີຄຸນນະພາບມາຕະຫຼອດ.