මානව තත්ත්වය: දර්ශනයේ සංකල්පය සහ හැනා ඇරෙන්ට්

George Alvarez 05-06-2023
George Alvarez

සියල්ලටම වඩා, මිනිස් තත්ත්වය ජීවිතය තුළ සිදුවන ලක්ෂණ සහ සිදුවීම් ඇතුළත් වේ. මෙම අර්ථයෙන්, එය ජීවිතයේ අරුත, ඉපදීම හෝ මැරීම හෝ සදාචාරාත්මක සහ සමාජීය ප්‍රශ්නවල පැතිකඩ පිළිබඳ සන්දර්භයන් තුළ භාවිතා කළ හැකිය.

Hannah Arent විසින් ගෙන එන ලද මානව තත්වය , ඇගේ 1958 කෘතිය තුළ, එකල සමාජයට විවේචනාත්මක ප්‍රවේශයක් ගෙන ආ පැතිකඩ ගෙන එයි. මේ අනුව, ඔහු වැඩ, වැඩ සහ ක්‍රියාව පිළිබඳ මිනිසාගේ ක්‍රියාකාරකම් පිළිබඳ ඔහුගේ සිතුවිලි පෙන්නුම් කළේය, එය එකට, මිනිස් ජීවිතයට යොමු කරයි.

නමුත්, පොදුවේ දර්ශනය සඳහා, මිනිස් තත්ත්වය ගනී. සොක්‍රටීස් මිනිසා ඔහුගේ මනුෂ්‍ය ස්වභාවයෙන් ප්‍රශංසනීය ජීවියෙකු බවට පත් කළ වඩාත් ඈත අතීතයකට අප වෙත පැමිණ ඇත. එම අර්ථයෙන් ම ඇරිස්ටෝටල් මිනිසා භාෂාමය වස්තුවක් ලෙස වර්ගීකරණය කරන ලදී.

අන්තර්ගත දර්ශකය

  • මිනිස් තත්ත්වයෙහි තේරුම
  • මිනිස් තත්ත්වය යනු කුමක්ද?
  • Hannah Arendt යනු කවුද?
  • Hannah Arendt සඳහා මානව තත්ත්වය
    • ඒකාධිපතිවාදය, කුරිරු පාලනය සහ ඒකාධිපතිත්වය
    • ශ්‍රමය, වැඩ සහ ක්‍රියාව
    • "Hannah Arendt, The Human Condition" කෘතිය

මිනිස් තත්ත්වයෙහි තේරුම

මූලික වශයෙන්, මානව තත්ත්වය යනු ලක්ෂණ සහ සිද්ධි සමුදාය ලෙස වටහාගෙන ඇත. මිනිස් ජීවිතයට අත්‍යවශ්‍යයි. උදාහරණයක් ලෙස:

  • ඉපදීම
  • වැඩීම ;
  • සහ අවසාන වශයෙන්,මියයයි.

මිනිස් තත්ත්‍වය යන සංකල්පය අතිශයින් දිගුය, ආගම, කලාව, මානව විද්‍යාව, මනෝවිද්‍යාව වැනි විද්‍යාවන් කිහිපයක ඉදිරිදර්ශනයෙන් විශ්ලේෂණය කෙරේ. දර්ශනය, ඉතිහාසය, වෙනත් අය අතර. තේමාවේ දිගුව අනුව, අපි මෙම ලිපියෙන් එහි දාර්ශනික අංශයට පමණක් යොමු කරමු.

මානව තත්ත්වය යනු කුමක්ද?

මෙම අර්ථයෙන්, ප්ලේටෝගේ පුරාණ දර්ශනයට අනුව, මිනිස් තත්ත්වය මූලික වශයෙන් පහත ප්‍රශ්න හරහා ගවේෂණය කෙරේ: "යුක්තිය යනු කුමක්ද?". ඉතින්, දාර්ශනිකයා පැහැදිලි කිරීමට අදහස් කළේ මෙම තත්වය සමාජය විසින් පුද්ගලීකරණය කරන ලද ආකාරයකින් නොව සාමාන්‍ය ආකාරයෙන් දකින බවයි.

මිනිස් තත්ත්වය කුමක්ද යන්න පිළිබඳව නව පැහැදිලි කිරීමක් පහළ වූයේ වසර දෙදහසකට පසුවය. René Descartes ප්‍රසිද්ධ ලෙස ප්‍රකාශ කළේ “මම හිතන්නේ, ඒ නිසා මම එහෙමයි.” මේ අනුව, ඔහුගේ මතය වූයේ මිනිස් මනස, විශේෂයෙන්ම එහි තර්ක බුද්ධිය, සත්‍යයේ නිර්ණය කරන සාධකය බවයි.

මේ අතරතුර, විසිවන සියවසට ගමන් කරමින්, අපට හැනා ඇරෙන්ඩ් (1903-1975) ඇත. එකල පැවති ඒකාධිපති තන්ත්‍රය අනුව මිනිස් තත්ත්වය දේශපාලන පැතිකඩකට ගෙන ආවේය. සාරාංශයක් ලෙස, ඔහුගේ ආරක්‍ෂාව, සියල්ලටම වඩා, දේශපාලන ක්ෂේත්‍රයේ බහුත්වවාදය සඳහා විය.

හැනා අරෙන්ඩ් කවුද?

Hannah Arendt (1906-1975) යනු යුදෙව් සම්භවයක් ඇති ජර්මානු දේශපාලන දාර්ශනිකයෙකි. ඇයගේ නියෝජිතත්වය අනුව, 20 වන සියවසේ වඩාත්ම බලගතු දාර්ශනිකයන්ගෙන් කෙනෙකු ලෙස සැලකේ . දී උපාධිය ලබා ඇතජර්මනියේ දර්ශනය, 1933 දී, ජර්මනියේ ජාතිකවාදයට එරෙහි සටනේ ඇගේ ස්ථාවරය ගත්තා.

ඉක්මනින්, නාසි පාලන තන්ත්‍රයේ නීති නිසා, හැනා 1937 දී අත් අඩංගුවට ගෙන ජාතිකත්වයකින් තොරව අවසන් කළාය. පසුව, එක්සත් ජනපදයට සංක්‍රමණය වූ විට, 1951 දී, ඇය උතුරු ඇමරිකානු ජාතිකයෙකු බවට පත් වූවාය.

සාරාංශයක් ලෙස, හැනා ඇරෙන්ට් යනු දේශපාලනය පිළිබඳ නව්‍ය ස්වරූපයක් වර්ධනය කිරීම සඳහා යොමු කිරීමකි. මේ සඳහා, ඇය පොලිසිය පිළිබඳ සාම්ප්‍රදායික සංකල්පවලට එරෙහිව සටන් කළාය, උදාහරණයක් ලෙස, දර්ශනයේ “දකුණ” සහ “වම” යන ප්‍රශ්නය.

එබැවින්, ඇය පොත් කිහිපයක කර්තෘ විය 1958 සිට දෙවැන්න ඉතා සාර්ථක වූ "The Human Condition". කෙසේ වෙතත්, ඔහු වෙනත් වැදගත් කෘති ප්‍රකාශයට පත් කළේය, උදාහරණයක් ලෙස:

  • “The Origins of Totalitarianism” (1951) )
  • “අතීතය සහ අනාගතය අතර” (1961)
  • “විප්ලවය” (1963)
  • “ජෙරුසලමේ අයිච්මන්” (1963)
  • “ප්‍රචණ්ඩත්වය පිළිබඳ” (1970)
  • “අඳුරු කාලයේ මිනිසුන්” (1974)
  • “ආත්මයේ ජීවිතය” (1977)

Hannah Arendt සඳහා මානව තත්ත්වය

සාරාංශයක් ලෙස, Hannah Arendt සඳහා, සමකාලීන මනුෂ්‍යත්වය සදාචාරාත්මක සහ සමාජීය අභිප්‍රේරණයකින් තොරව තමන්ගේ අවශ්‍යතා වල සිරකරුවෙකු විය. එනම් දේශපාලන හා සමාජීය ප්‍රශ්න සම්බන්ධයෙන් කිසිදු වගකීමකින් තොරවය. මේ අනුව, මානව සබඳතා සමඟ පරස්පර සදාචාරාත්මක සිතුවිලි.

ඒකාධිපතිවාදය, කුරිරු පාලනය සහ ඒකාධිපතිත්වය

මේ අතර, ෆැසිස්ට් පාලන තන්ත්‍රයේ මානව තත්වයෙහි අංගය පවතින්නේ උපත් අනුපාතය හෝ පුද්ගල හැකියාව ප්‍රතික්ෂේප කිරීම තුලය. මෙම කරුණ මෙම ප්‍රතිපත්තිය පිළිකුල් සහගත සහ නින්දිත බවට පත් කරයි.

එබැවින්, Arendt ගේ අවධානය යොමු වන්නේ අන්‍යෝන්‍ය විමුක්තිය තුළින් පමණක්, අපගේ ක්‍රියාවන්ගෙන්, මිනිසුන් නිදහස් නියෝජිතයන් ලෙස දිගටම පවතිනු ඇති බවයි. එනම් මිනිසා ඔහුගේ මනස වෙනස් කර නැවත ආරම්භ කිරීම සඳහා නිරන්තර පරිණාමය සෙවිය යුතුය .

පළිගැනීමේ ආශාව අතිශයින්ම ස්වයංක්‍රීය සහ පුරෝකථනය කළ හැකි බව අරෙන්ඩ් අවධාරණය කරන බව සඳහන් කිරීම වටී. එබැවින් පළිගැනීමේ තිරිසන් ප්‍රතික්‍රියාවට වඩා සමාව දීම මනුෂ්‍යත්වය බව ඔහු තේරුම් ගනී. මේ අනුව, මෙම කරුණ මිනිස් ජීවිත ගැටුමකට පැමිණීම වළක්වයි.

මට මනෝවිශ්ලේෂණ පාඨමාලාවට ඇතුළත් වීමට තොරතුරු අවශ්‍යයි .

බලන්න: සංවේදනය: මනෝවිද්යාව තුළ අර්ථය

එසේම කියවන්න : 5 ආරම්භකයින් සඳහා ෆ්‍රොයිඩ්ගේ පොත්

ශ්‍රමය, වැඩ සහ ක්‍රියාව

එබැවින්, ශ්‍රමය, වැඩ සහ ක්‍රියාව අත්‍යවශ්‍ය මානව ක්‍රියාකාරකම් බව Arendt ඉස්මතු කරයි. එබැවින්, ශ්රමය යනු ජීවත්වීමේ, වැඩීමේ ක්රියාකාරිත්වය, එනම්, මිනිස් ශ්රමයේ තත්වය එහිම ජීවිතයයි. වැඩි කල් යන්නට මත්තෙන්, ශ්‍රමය යනු නිෂ්ඵලතාවයකින් තොරව ජීවත් වීමේ මාර්ගයක් බව ඔහු තේරුම් ගනී.

අවසානයේ, ක්‍රියාව යනු දෙයක් හෝ කාරණයක් අවශ්‍ය නොවන ක්‍රියාකාරකම බව ඔහු පෙන්වා දෙයි. මේ අනුව, එය මිනිසුන්ගේ සාරය බවට පත් වේ, සෑම විටම අන් අය විසින් හඳුනා ගත හැකි දේවල් කිරීමට උත්සාහ කරයි. ප්රතිඵලයක් වශයෙන්,මෙම මිනිස් තත්ත්වය අපව මහිමය නැවත සොයා ගැනීමට සලස්වයි.

“Hannah Arendt, The Human Condition” කෘතිය

ඇයගේ “The Human Condition” කෘතියේ, ප්‍රබෝධමත් න්‍යාය, උපත සහ ක්‍රියාව ගැන . මේ අනුව, මනුෂ්‍ය ස්වභාවය ඉපදෙමින් මැරෙමින් පවතින අතර එය මරණාසන්න සත්වයන්ගේ විනාශයට හේතු විය හැක. තවද මෙම විනාශය වැළකෙන්නේ ජීවියාට ක්‍රියා කිරීමට ඇති අයිතිය හරහා පමණි.

එනම්, මිනිසුන් ඉපදෙන්නේ ජීවත් වීමට හෝ මැරීමට පමණක් නොව, ඔවුන්ගේ ජීවිතයට නව අරුතක් ලබා දෙන අලුතින් ආරම්භ කිරීමට ය. උපත යනු ආශ්චර්යයකි, නමුත් මහිමය පැමිණෙන්නේ අපගේ ක්‍රියාවන් සහ සිතුවිලි මගිනි. මේ අනුව, එයට සදාචාරාත්මක, සමාජීය සහ දේශපාලනික වටිනාකම් තිබිය හැකිය.

එබැවින්, තීරණ ගැනීමේ නිදහස සඳහා මෙම සහජ හැකියාව සමඟ, අපගේ ක්‍රියාවන් අනාවැකි කිව නොහැකි විය හැකිය. එමනිසා, ජීවිතය අසම්භාව්‍ය දෙයක් බවත්, එය නිතිපතා සිදුවන බවත් ඔහු තේරුම් ගනී.

බලන්න: බෑණනුවන් හෝ ලේලිය ගැන සිහින දැකීම: සිහිනයේ තේරුම

කෙසේ වෙතත්, සමකාලීන මිනිස් තත්ත්‍වය දේශපාලනය සඳහා ඉවසීමක් නොමැතිව මිනිසා පාරිභෝගිකයන් බවට පත් කර ඇත. මේ අර්ථයෙන් ගත් කල, ඇත්ත වශයෙන්ම, අප අවට ලෝකය වෙනස් කළ හැකි දේවල ක්‍රියා කිරීමට අපට ඇති වරප්‍රසාදය අපි ප්‍රතික්ෂේප කරමු. එනම්, අප ක්‍රියා කරන්නේ අපගේම ප්‍රයෝජනය සඳහා පමණි.

මේ අනුව, Arendt පෙන්නුම් කරන්නේ අප යනු අපගේ ශරීරය බවයි. කෙසේ වෙතත්, අප කවුරුන්ද යන්න මූලික වශයෙන් අපගේ වචනයෙන් සහ ක්‍රියාවෙන් හෙළි වේ. අවසාන වශයෙන්, Arendt වැදගත් පණිවිඩයක් තබයි: ප්‍රේමය තුළින් පමණක් , එහි ස්වභාවය අනුව ලෞකික නොවේ,පුද්ගලාරෝපිත සහ නිර්පාක්ෂික, පොදු ජීවිතයට බලපෑමක් ඇති කිරීමට අපි ජවසම්පන්න වන්නෙමු.

අන්තර්ගතය රස වින්දා සහ මනුෂ්‍ය තත්ත්වය ගැන වැඩිදුර දැන ගැනීමට අවශ්‍යද? ඔබගේ ක්‍රියාවන් ඔබගේ ජීවිතය පිලිබිඹු කරන ආකාරය, ඉපදීම සහ මැරීම ගැන ඔබට වැටහෙන දේ, හෝ ඔබට ඒ පිළිබඳව කිසියම් ප්‍රශ්නයක් ඇත්නම්, ඔබගේ අදහස පහතින් තබන්න.

එමෙන්ම, මෙම ලිපියට කැමති සහ ඔබේ සමාජ ජාල වල බෙදා ගන්න . මේ අනුව, එය සැමවිටම ගුණාත්මක අන්තර්ගතයන් ගෙන ඒමට අපව දිරිමත් කරනු ඇත.

George Alvarez

ජෝර්ජ් අල්වාරෙස් යනු වසර 20 කට වැඩි කාලයක් පුහුණුවීම්වල යෙදී සිටින සහ ක්ෂේත්‍රයේ ඉහළ පිළිගැනීමක් ඇති කීර්තිමත් මනෝ විශ්ලේෂකයෙකි. ඔහු සොයන කථිකයෙකු වන අතර මානසික සෞඛ්‍ය ක්ෂේත්‍රයේ වෘත්තිකයන් සඳහා මනෝ විශ්ලේෂණය පිළිබඳ වැඩමුළු සහ පුහුණු වැඩසටහන් රාශියක් පවත්වා ඇත. ජෝර්ජ් ද දක්ෂ ලේඛකයෙක් වන අතර විචාරක පැසසුමට ලක් වූ මනෝ විශ්ලේෂණය පිළිබඳ පොත් කිහිපයක් රචනා කර ඇත. ජෝර්ජ් අල්වාරෙස් තම දැනුම සහ ප්‍රවීණත්වය අන් අය සමඟ බෙදා ගැනීමට කැපවී සිටින අතර ලොව පුරා මානසික සෞඛ්‍ය වෘත්තිකයන් සහ සිසුන් විසින් පුළුල් ලෙස අනුගමනය කරන මනෝවිශ්ලේෂණ පිළිබඳ මාර්ගගත පුහුණු පාඨමාලාව පිළිබඳ ජනප්‍රිය බ්ලොග් අඩවියක් නිර්මාණය කර ඇත. ඔහුගේ බ්ලොගය න්‍යායේ සිට ප්‍රායෝගික යෙදුම් දක්වා මනෝ විශ්ලේෂණයේ සියලුම අංග ආවරණය වන පුළුල් පුහුණු පාඨමාලාවක් සපයයි. ජෝර්ජ් අන් අයට උපකාර කිරීමට දැඩි උනන්දුවක් දක්වන අතර ඔහුගේ සේවාදායකයින්ගේ සහ සිසුන්ගේ ජීවිතවල ධනාත්මක වෙනසක් ඇති කිරීමට කැපවී සිටී.