உள்ளடக்க அட்டவணை
எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, மனித நிலை என்பது வாழ்க்கையில் நிகழும் பண்புகள் மற்றும் நிகழ்வுகளை உள்ளடக்கியது. இந்த அர்த்தத்தில், இது வாழ்க்கையின் அர்த்தம், பிறப்பது அல்லது இறப்பது அல்லது தார்மீக மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகளின் அம்சம் பற்றிய சூழல்களில் பயன்படுத்தப்படலாம்.
Hannah Arent கொண்டுவந்த மனித நிலை , 1958 இல் அவரது படைப்பில், அக்கால சமூகத்திற்கு ஒரு விமர்சன அணுகுமுறையைக் கொண்டு வந்த அம்சங்களைக் கொண்டு வருகிறார். இவ்வாறு, வேலை, வேலை மற்றும் செயல் ஆகியவற்றில் மனிதனின் செயல்பாடுகள் பற்றி அவர் தனது எண்ணங்களைக் காட்டினார், இது ஒன்றாக, மனித வாழ்க்கையை குறிக்கிறது.
மேலும் பார்க்கவும்: வேதனை: முதல் 20 அறிகுறிகள் மற்றும் சிகிச்சைகள்அதே சமயம், பொதுவாக தத்துவத்திற்கு, மனித நிலை எடுக்கும் சாக்ரடீஸ் மனிதனை அவனது மனித இயல்பினால் போற்றத்தக்க ஒரு மனிதனாக மாற்றிய ஒரு தொலைதூர கடந்த காலத்திற்கு நாம் செல்கிறோம். அதே அர்த்தத்தில், அரிஸ்டாட்டில் மனிதனை ஒரு மொழிப் பொருளாக வகைப்படுத்தினார்.
உள்ளடக்க அட்டவணை
- மனித நிலையின் பொருள்
- மனித நிலை என்றால் என்ன?
- ஹன்னா அரெண்ட் யார்?
- ஹன்னா அரேண்டிற்கான மனித நிலை
- சர்வாதிகாரம், கொடுங்கோன்மை மற்றும் சர்வாதிகாரம்
- உழைப்பு, வேலை மற்றும் செயல்
- "Hannah Arendt, The Human Condition"
மனித நிலையின் பொருள்
அடிப்படையில், மனித நிலை என்பது பண்புகள் மற்றும் நிகழ்வுகளின் தொகுப்பாகும். மனித வாழ்க்கைக்கு இன்றியமையாதது. எடுத்துக்காட்டாக:
- பிறப்பது
- வளர்தல் ;
- இறுதியாக,இறக்கவும்.
மனித நிலை என்ற கருத்து மிக நீண்டது, மதம், கலை, மானுடவியல், உளவியல், போன்ற பல அறிவியல்களின் கண்ணோட்டத்தில் இருந்து பகுப்பாய்வு செய்யப்படுகிறது. தத்துவம், வரலாறு, மற்றவற்றுடன். கருப்பொருளின் விரிவாக்கத்தின் பார்வையில், இந்தக் கட்டுரையில் அதன் தத்துவ அம்சத்தை மட்டுமே குறிப்பிடுவோம்.
மனித நிலை என்ன?
இந்த அர்த்தத்தில், பிளாட்டோவின் பண்டைய பார்வையின்படி, மனித நிலை அடிப்படையில் பின்வரும் கேள்விகள் மூலம் ஆராயப்படுகிறது: "நீதி என்றால் என்ன?". எனவே, இந்த நிலை சமூகத்தால், தனிப்பட்ட முறையில் அல்ல, பொது வழியில் பார்க்கப்படுகிறது என்பதை விளக்குவதற்கு தத்துவஞானி எண்ணினார்.
மனித நிலை என்ன என்பது பற்றி இரண்டாயிரம் ஆண்டுகளுக்குப் பிறகுதான் ஒரு புதிய விளக்கம் தோன்றியது. ரெனே டெஸ்கார்ட்ஸ் பிரபலமாக "நான் நினைக்கிறேன், அதனால் நான் இருக்கிறேன்" என்று அறிவித்தார். எனவே, மனித மனம், குறிப்பாக அதன் பகுத்தறிவு, உண்மையைத் தீர்மானிக்கும் காரணியாக இருந்தது என்பது அவரது கருத்து.
இதற்கிடையில், இருபதாம் நூற்றாண்டில், ஹன்னா அரெண்ட் (1903-1975) அக்கால சர்வாதிகார ஆட்சியின் பார்வையில் மனித நிலையை அரசியல் அம்சத்திற்கு கொண்டு வந்தது. சுருக்கமாக, எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, அரசியல் துறையில் பன்முகத்தன்மைக்காக அவரது பாதுகாப்பு இருந்தது.
ஹன்னா அரெண்ட் யார்?
Hannah Arendt (1906-1975) யூத வம்சாவளியைச் சேர்ந்த ஒரு ஜெர்மன் அரசியல் தத்துவவாதி ஆவார். யார், அவரது பிரதிநிதித்துவத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, 20 ஆம் நூற்றாண்டின் மிகவும் செல்வாக்கு மிக்க தத்துவவாதிகளில் ஒருவராகக் கருதப்பட்டார். இல் பட்டம் பெற்றார்ஜெர்மனியில் தத்துவம், 1933 இல், ஜேர்மனியில் தேசியவாதத்திற்கு எதிரான போராட்டத்தில் தனது நிலைப்பாட்டை எடுத்தது.
விரைவில், நாஜி ஆட்சியின் விதிகளின் காரணமாக, ஹன்னா கைது செய்யப்பட்டார் மற்றும் தேசியம் இல்லாமல் 1937 இல் அவரை நாடற்றவராக ஆக்கினார். பிறகு, அமெரிக்காவிற்கு குடிபெயர்ந்தார், அப்போது, 1951 இல், அவர் ஒரு வட அமெரிக்கப் பிரஜையானார்.
சுருக்கமாக, ஹன்னா அரெண்ட் ஒரு புதுமையான வடிவமான அரசியலில் பிரதிபலிப்பு உருவாக்குவதற்கான குறிப்பு. இந்த நோக்கத்திற்காக, அவர் காவல்துறை பற்றிய பாரம்பரிய கருத்துக்களுக்கு எதிராக போராடினார், உதாரணமாக, தத்துவத்தில் "வலது" மற்றும் "இடது" பிரச்சினை.
எனவே, அவர் பல புத்தகங்களின் ஆசிரியர் அதில் 1958 ஆம் ஆண்டு முதல் "மனித நிலை" மிகவும் வெற்றிகரமாக இருந்தது. இருப்பினும், அவர் மற்ற முக்கியமான படைப்புகளை வெளியிட்டார், உதாரணமாக:
- "சர்வாதிகாரத்தின் தோற்றம்" (1951 )
- “கடந்த காலத்திற்கும் எதிர்காலத்திற்கும் இடையில்” (1961)
- “புரட்சியின்” (1963)
- “ஐச்மேன் ஜெருசலேமில்” (1963)
- “வன்முறையில்” (1970)
- “இருண்ட காலங்களில் ஆண்கள்” (1974)
- “ஆவியின் வாழ்க்கை” (1977)
Hannah Arendt க்கு மனித நிலை
சுருக்கமாக, Hannah Arendt க்கு, சமகால மனித இனம் தார்மீக மற்றும் சமூக உந்துதல்கள் இல்லாமல் அதன் சொந்த தேவைகளின் கைதியாக இருந்தது. அதாவது, அரசியல் மற்றும் சமூகப் பிரச்சினைகளுக்கு எந்தப் பொறுப்பும் இல்லாமல். இதனால், மனித உறவுகளுடன் முரண்பட்ட நெறிமுறை எண்ணங்கள்.
சர்வாதிகாரம், கொடுங்கோன்மை மற்றும் சர்வாதிகாரம்
இதற்கிடையில்,காலத்தின் பாசிச ஆட்சியில் மனித நிலை யின் அம்சம் பிறப்பு விகிதத்தை அல்லது தனிப்பட்ட சாத்தியத்தை மறுப்பதில் உள்ளது. இந்த உண்மை இந்தக் கொள்கையை வெறுக்கத்தக்கதாகவும் வெறுக்கத்தக்கதாகவும் ஆக்குகிறது.
எனவே, அரேண்டின் கவனம் என்னவென்றால், பரஸ்பர விடுதலையின் மூலம் மட்டுமே, நமது செயல்களில் இருந்து, ஆண்கள் தொடர்ந்து சுதந்திர முகவர்களாக இருப்பார்கள். அதாவது, மனிதன் தன் மனதை மாற்றிக் கொண்டு மீண்டும் தொடங்குவதற்கு நிலையான பரிணாமத்தை நாட வேண்டும்.
மேலும் பார்க்கவும்: உணர்ச்சித் தொகுதி: எப்படி அடையாளம் கண்டு மறுகட்டமைப்பது?பழிவாங்கும் ஆசை மிகவும் தானாக மற்றும் கணிக்கக்கூடியது என்பதை அரேண்ட் எடுத்துக்காட்டுவது குறிப்பிடத்தக்கது. எனவே, பழிவாங்கும் மிருகத்தனமான எதிர்வினையை விட மன்னிப்பதே மனிதாபிமானம் என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார். எனவே, இந்த உண்மைதான் மனித உயிர்களை மோதலுக்கு ஆளாவதைத் தடுக்கிறது.
உளவியல் பகுப்பாய்வில் சேருவதற்குத் தகவல் வேண்டும் .
மேலும் படிக்கவும் : 5 தொடக்கநிலையாளர்களுக்கான பிராய்டின் புத்தகங்கள்
உழைப்பு, வேலை மற்றும் செயல்
எனவே, உழைப்பு, வேலை மற்றும் செயல் என்பது மனிதனின் இன்றியமையாத செயல்பாடுகள் என்பதை அரேண்ட் சிறப்பித்துக் காட்டுகிறார். எனவே, உழைப்பு என்பது வாழும், வளரும், அதாவது மனித உழைப்பின் நிலை அதன் சொந்த வாழ்க்கையின் செயல்பாட்டைக் குறிக்கிறது. சிறிது நேரத்திற்குப் பிறகு, உழைப்பு என்பது பயனற்றது, உயிருடன் இருப்பதற்கான ஒரு வழி என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார்.
இறுதியாக, செயல் என்பது ஒரு பொருள் அல்லது பொருள் தேவையில்லாத செயல்பாடு என்று அவர் குறிப்பிடுகிறார். எனவே, இது மனிதர்களின் சாராம்சமாக மாறுகிறது, அவர்கள் எப்போதும் மற்றவர்களால் அங்கீகரிக்கப்பட வேண்டும் என்று முயற்சி செய்கிறார்கள். அதன் விளைவாக,இந்த மனித நிலை நம்மை பெருமையை மீண்டும் கண்டறிய வைக்கிறது.
“ஹன்னா அரெண்ட், தி ஹ்யூமன் கண்டிஷன்”
அவரது படைப்பான “தி ஹ்யூமன் கண்டிஷன்”, ஒரு உற்சாகம் கோட்பாடு, பிறப்பு மற்றும் செயல் பற்றி . இதனால், மனித இயல்பு பிறப்பதும் இறக்குவதுமாக கொதித்தெழுகிறது. மேலும் இந்த அழிவு செயல்படுவதற்கான உரிமையின் மூலம் மட்டுமே தவிர்க்கப்படுகிறது.
அதாவது, மனிதர்கள் வாழ்வதற்கோ இறப்பதற்கோ பிறந்தவர்கள் அல்ல, ஆனால் புதிதாக தொடங்குவதற்கு, இது அவர்களின் வாழ்க்கைக்கு புதிய அர்த்தத்தை அளிக்கிறது. பிறப்பு ஒரு அதிசயம், ஆனால் பெருமை நம் செயல்கள் மற்றும் எண்ணங்களால் வருகிறது. எனவே, அது தார்மீக, சமூக மற்றும் அரசியல் மதிப்புகளைக் கொண்டிருக்கலாம்.
இவ்வாறு, முடிவெடுக்கும் சுதந்திரத்திற்கான இந்த உள்ளார்ந்த திறனுடன், நமது செயல்கள் கணிக்க முடியாததாக இருக்கலாம். எனவே, வாழ்க்கை ஒரு சாத்தியமற்றது என்பதை அவர் புரிந்துகொள்கிறார், அது ஒரு வழக்கமான அடிப்படையில் நிகழ்கிறது.
இருப்பினும், சமகால மனித நிலை மனிதர்களை நுகர்வோர்களாக ஆக்கியுள்ளது, அரசியலுக்கு பொறுமை இல்லை. இந்த அர்த்தத்தில், உண்மையில், நம்மைச் சுற்றியுள்ள உலகத்தை மாற்றக்கூடிய விஷயங்களில் செயல்படுவதற்கான நமது பாக்கியத்தை நாம் கைவிடுகிறோம். அதாவது, நாம் நமது சொந்த நலனுக்காக மட்டுமே செயல்படுகிறோம்.
இவ்வாறு, நாம் என்னவாக இருக்கிறோமோ அதுவே நமது உடல் என்பதை அரேண்ட் குறிக்கிறது. இருப்பினும், நாம் யார் என்பது அடிப்படையில் நமது வார்த்தைகளிலும் செயல்களிலும் வெளிப்படுகிறது. இறுதியாக, அரேன்ட் ஒரு முக்கியமான செய்தியை விட்டுச் செல்கிறார்: அன்பின் மூலம் மட்டுமே , இது அதன் இயல்பினால் உலகியல் அல்ல,தனிப்பட்ட மற்றும் அரசியல் சார்பற்ற, பொது வாழ்வில் தாக்கத்தை ஏற்படுத்துவதற்கு நாங்கள் உற்சாகமடைவோம்.
உள்ளடக்கத்தை அனுபவித்து, மனித நிலையைப் பற்றி மேலும் அறிய விரும்புகிறீர்களா? கீழே உங்கள் கருத்தை எழுதுங்கள், உங்கள் செயல்கள் உங்கள் வாழ்க்கையை எவ்வாறு பிரதிபலிக்கின்றன, பிறப்பது மற்றும் இறப்பது பற்றி நீங்கள் என்ன புரிந்துகொள்கிறீர்கள் அல்லது அதைப் பற்றி உங்களுக்கு ஏதேனும் கேள்விகள் இருந்தால் கூட.
மேலும், இந்தக் கட்டுரையை உங்கள் சமூக வலைப்பின்னல்களில் விரும்பி பகிரவும். எனவே, எப்போதும் தரமான உள்ளடக்கத்தைக் கொண்டு வர இது நம்மை ஊக்குவிக்கும்.